..續本文上一頁是平等的。原來是不平等，就是一方面特別強、一方面弱一點，這個時候菩薩示現叫它平等，叫軟弱的這一方面力量也加強了，和強的那一方面是平等，這樣子就容易和。他有把握消滅對方的時候，他多數不讓步的，多數是這樣子；若大家的力量差不多的時候，他沒有戰勝的把握，他就得讓步，互相是讓的，所以菩薩「立之以等力」。玄奘法師翻的《說無垢稱經》，他不翻這個「立」，他翻個「示現」，本來他們是不平等，但是菩薩示現叫它平等。
「菩薩現威勢，降伏使和安」：這個時候菩薩現出來廣大的威力，來降伏這兩方面人，叫他們和平，不要戰爭，和平了就安樂了，就沒有事，打仗有什麼好呢？不打不是很好嗎？所以菩薩的慈悲也做這種事情。
醜四、拔地獄畜生苦(二頌)
一切國土中 諸有地獄處 辄往到于彼 勉濟其苦惱
這是第四科「拔地獄畜生苦」。「一切國土」裏邊都有地獄的地方。有人解釋，就是在地球的中心那地方是地獄。「辄往到于彼」：「辄」就是「即」，辄者即也，菩薩就到那個地方去。「勉濟其苦惱」：拔救衆生、地獄衆生的苦惱，解脫他們的苦惱。
一切國土中 畜生相食噉 皆現生于彼 爲之作利益
這個衆生的世界，有叁惡道衆生，這個是指「畜生」。這個畜生和畜生互「相食噉」，「皆現生于彼，爲之作利益」：「畜生相食噉」這是很苦惱的事情，菩薩也到那個地方去，爲他們作利益的事情。
我看經上說到一個小小的故事，就是金翅鳥到大海裏面抓住一條龍，金翅鳥吃龍的時候是從尾巴吃，從尾巴吃這條龍。這時候釋迦牟尼佛就在須彌山下邊的一個地方，就在那兒坐著。正好那個龍，那個頭還沒有被吃，就看見了佛在那兒坐著，就生歡喜心，這個龍就死了。死了以後，就來到人間做一個男孩子，然後出家做比丘。佛來度化他是這樣度化，不是說叫這金翅鳥不要吃這條龍，佛不是這麼救；佛就是給牠現出來這種威德，叫牠生歡喜心，就死掉了，然後就出家了，後來出家做比丘得聖道，度化衆生是這樣度化的。
「皆現生于彼，爲之作利益」：不是像我們的想法，一定叫牠們不要互相吞噉，這叫教化，不是。佛是說：給牠做對牠有利益的事情，叫做度化。「爲之作利益」。 前面這是一個地獄、一個畜生，沒有說餓鬼，那麼應該是含攝在內了。
醜五、同事利物(十頌)
示受于五欲 亦複現行禅 令魔心愦亂 不能得其便
這是第五科「同事利物」。
「示受于五欲，亦複現行禅」：這是在人間的事了；菩薩也示現，你從表面上看，他也是貪著「五欲」，愛著這個色聲香味觸；同時「亦複現行禅」，也表現出來修禅定。其實這個欲和禅定是不能並存的，你若是貪著五欲，就不能夠坐禅，你不能得禅定的；如果你要坐禅的話，就不能貪著五欲。這兩件事你只能有一樣，你不能夠兼而有之，不可以這樣。現在菩薩又愛著五欲、貪著五欲、享受五欲，而同時還是坐禅。「令魔心愦亂」：這樣子就擾亂了魔王，令他心裏面不知道是怎麼回事，不知道菩薩是怎麼回事情。「不能得其便」：這個魔王心裏面「愦亂」，「愦」就是亂，魔王心裏面就亂了，不明白是怎麼回事？魔王本來是想要向菩薩搗亂的，現在沒有辦法下手，得不到機會去惱亂菩薩，菩薩有這種能力。
火中生蓮華 是可謂希有 在欲而行禅 希有亦如是
這下面說一個譬喻。火裏面有蓮華出來，這是一個希有的事情。蓮華是在水裏面、泥土裏面有蓮華那是正常，在火裏面有蓮華這件事很少有。「在欲而行禅，希有亦如是」：菩薩能在五欲裏面、而還能坐禅，那就是「希有」也是這樣子，這是很少有的事情，「希有亦如是」。當然這是已經成功的聖人，那他能這樣做。如果有欲的凡夫想要修禅定，這樣子是不行的。
或現作淫女 引諸好色者 先以欲鈎牽 後令入佛智
菩薩行菩薩道的時候，他有時候做這種事，現出一個「淫女」，然後引導這個男人、好色的人，去引導他。那這什麼意思呢？「先以欲鈎牽」，來牽引他，然後再教化他入佛道──那麼也就是前面說的「行于非道、通達佛道」的意思了，是這個意思。
或爲邑中主 或作商人導 國師及大臣 以佑利衆生
菩薩度化衆生，有的時候是爲「邑中主」，「邑」就是一個城市、推行國家政策一個區域，或者是個縣、或者是個省，在那裏做一個政治的領導人，政府的一個高官、有地位的人。「或作商人導」：或者在社會裏面是一個大衆、做生意的人的一個領導者，社會的一個名流、是有地位的人。「國師及大臣」：或者菩薩有的時候做國王的師父、國王的老師，現出這麼一個身分；或者菩薩自己做「大臣」，示現一個大臣身分。做這個幹什麼呢？「以佑利衆生」：來福利一切衆生，這樣意思。
諸有貧窮者 現作無盡藏 因以勸導之 令發菩提心
「諸有」就是社會上很多的貧窮人中，多數生活困難，那麼菩薩示現一個大富翁，他有「無盡藏」，無窮無盡的財富，用這些財來救濟這些貧苦的人。這個目的是什麼呢？「因以勸導之，令發菩提心」：然後爲他宣揚佛法，令他發無上菩提心。先財施、而後法施，他的目的不止于解決現實上的生活問題，最後是讓他發無上菩提心，修學佛道。所以這菩薩行菩薩道，他是以佛道爲導引衆生最後的目標。
我心憍慢者 爲現大力士 消伏諸貢高 令住無上道
前面說貧窮；現在說有的衆生他的「憍慢」心非常大，我慢、瞧不起任何人。那麼菩薩怎麼樣度化這個人呢？菩薩現一個大力量的一個人、有大威力的一個人，「消伏諸貢高」，就把那個高慢的人把他降伏了，他不能高慢了，然後「令住無上道」。
其有恐懼衆 居前而慰安 先施以無畏 後令發道心
在社會裏面、廣大的國土裏面，有些人有「恐懼」，「居前而慰安」，菩薩現身到他的前面去，來安慰他、令他心安，「你不要恐怖！」「先施以無畏，後令發道心」：先布施他沒有恐怖，然後爲他宣說佛法，讓他發無上菩提心。
或現離淫欲 爲五通仙人 開導諸群生 令住戒忍慈
「或現離淫欲，爲五通仙人」：或者這位菩薩他示現一個沒有淫欲的一個仙人，有五種神通；那這樣子，一定有色界四禅，菩薩示現這麼樣一個人。「開導諸群生，令住戒忍慈」：這個時候這個世界上沒有佛法、也沒有賢聖，那麼開示教導這些衆生，教他們能夠持「戒」、不要做惡事；教他們能「忍」辱，人與人之間容易和樂；發「慈」悲心，不要互相殺害。
這一段文上，鸠摩羅什法師有一段解釋：他說這個時候這個世界上沒有賢人、沒有聖人，所以衆生多數是沒有遠見，都是下劣的人，不能夠悟入第一義谛，所以是教化他們「戒忍慈」。這是鸠摩羅什法師的解釋。
智禅法師傳真問題
師父慈鑒：
前二次文義已備，然師有所難，還是覺得有必要作一說明。
(一)敘總義：問答至「無住爲本」一段，乃由十二支緣起入到緣起性，爲欲顯示緣起甚深義故。由緣生的各別事相，轉而直探緣起性的普遍法則。由此總相智，正破無明也。十二緣起因果事相的展開，必歸結到「此有故彼有，此生故彼生」之相依相生的緣起性。若缺由事及理，不能悟入真實義故。由相及性，弟子以爲文含此義也。至此修行理論已完備，而天女問答是又在事上進破其執也。
(二)依文釋：一、「顛倒想孰爲本？無住爲本」，一切顛倒妄想皆以無住無自性爲其自性(本)也。這裏顛倒想攝入無明，不必獨出，義亦完整。(經文中十二支亦不全具也。)這一句話正是由別相轉入總相之關鍵。若「無住」唯是無明義，何不以「無明」直說？經中「無明」出現多次也。故我以爲「無住」非只無明爲唯一解也。若俱觀兩種譯本，則「無住」正可是一切緣起法之共相也。前論十二緣起推至顛倒想，今再問其本，則直答諸法之本性，由事及理，不再以相生論也。何以故？欲顯甚深義故。一切倒想以無自性爲本性，從緣而有，剎那不住，是無住義，正由別相而入總相也。「無住者，則無其本、亦無所住」，無自性則自性空寂，無有本可得，是更從無自性而觀入畢竟空了。以相依相生而悟入一切法畢竟空的實相，是大乘所特別發揮的。菩薩入此實相，得離生死之畏，正與經義相順也。「以無住本立一切法」，「由無其本、無所住故，即能建立一切諸法。至此緣起普遍深刻的內涵被揭示出來。十二支緣生法是事，然要從事觀而入理也。事理之相依，是依止義釋「本」義故，非論相生義也。緣生法所依緣起之性，是若佛出世、若不出世都常如此的。譬如說此法無常爲性，若問：無常生此法耶？則非正問也。
二、遍計以依他爲本，是依止義，非取出生義。何以故？有依他而遍計非定生故。然生必依依他，一切染淨諸法皆依依他爲本也，此依止義能得成立。而此本亦無住無本，正將以依他而入空義故。由依止事而入理，正爲悟入緣起體性，是宗趣也。若難：遍計與依他互生，亦應依他以遍計爲本。此非吾義，不取生義以爲「本」義故，難不成難。何以故？前文緣生事相以相生義問答，至此欲顯緣起性故，爲由事入理，且論依止根本，不以相生論也。
還想說明，行文實非有難破他宗之意，只爲成立自宗也。乞師慈悲指正。
弟子智禅頂禮
2000/11/23
你們不說話，我還有話說。就是北院的智禅法師關于「無住本立一切法」這一段文，「虛妄分別孰爲本？顛倒想爲本；顛倒想孰爲本？無住爲本」就那一段文，他繼續還有討論。我感覺到智禅法師有智慧的人，的確是他會有成就！他若繼續努力，他最低限度是個大法師！看他的文學也很好，將來也會有著作，這是毫無疑問
的事情。但是這一段文的討論，我還是有一點意見。我們公開的來討論。
「前兩次的文義已備」，文和義已經具足了、已經完備了…
《維摩诘經講記 佛道品 第八》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…