..續本文上一頁無明來講：由于有無明所以有顛倒想，這是很順的，這很順。那麼「無明則無本」，因爲無明是最微細的煩惱了，煩惱裏面最微細的就是到無明爲止，再前面來看，沒有煩惱了，所以沒有更微細的煩惱能生出來無明的，所以它無本。
說是以「法性」爲本：以法性爲本，只可以說無明是以法性爲「依止處」，這句話可以，可以講。無明以法性爲依止處，這可以講。無明以法性爲依止處這句話，就是《起信論》上說的：「生滅與不生滅和合爲阿賴耶識」了，就是這個意思，這是可以這麼來會通；不過這裏當然還有其它的問題。若說是以法性爲無明之「本」，這句話就不行了，法性不生無明。譬如說法性能生顛倒想，這句話說得不行，依法性生顛倒想這句話是不行，說不過去。若說無明生顛倒想，這是可以。說是法性生無明，這句話不行，這句話不能成立、立不住的。
我看窺基大師的批注、看智者大師的批注、看嘉祥大師的批注，嘉祥大師就和鸠摩羅什法師他們有點相似──「諸法本來是非有，倒想爲有」──那麼這個有以非有爲本，就是這個意思了，是這個意思；可是他加一個……，那個意思就是一定還要加上個無明才可以，不然的話，那個非有不會出來一個有的。
己二、明如來種(分五科) 庚一、淨名問
于是維摩诘問文殊師利：「何等爲如來種？」
這是第二段。前面是說「佛道」，「行于非道、通達佛道」。這個「行于非道、通達佛道」，我們前面曾經解釋過，解釋過，各位同學可能會記住，可能會還能記得住這個事情吧。從初歡喜地到第六地，這都是聖人，聖人他們有所偏、有所重；重什麼？偏什麼？就是「舍相趣寂」。譬如說像我們現在這個程度，我們沒有得聖道，如果是不修止觀的人，應該不算數；修止觀的人可以感覺到這件事。修止觀的人和不修止觀的人有什麼不同呢？修止觀的人，他很注重反省這一念心，要叫它清淨，他常注意這件事；外面什麼境界那他不管、他不注意；他注意自己的內心，要叫它清淨，他注意這件事。怎麼樣才能夠清淨呢？就是「舍相趣寂」！就看見這一切相的時候，也就是「虛妄分別孰爲本？顛倒想爲本」，就是這樣；「顛倒想孰爲本？」就是「無住爲本」，就是這回事情。
修止觀的人他常是觀察一切法是因緣有、是自性空的、是畢竟空的，畢竟空裏面離一切相，這叫做「舍相」；這時候就沒有引起煩惱的所緣緣了，所以心就清淨了，這是從根本上來清淨自己的心的方法。這看出來，由暖、頂、忍、世第一的修行人他也是這樣做；到初歡喜地，初地、到二地、叁地、四地、五地、到六地還是這樣子，還是這樣子。他初得無生法忍，就見到第一義谛了，但是煩惱還有很多。我們拿初果聖人說，初果還有欲，初果有欲就是貪，他也有瞋心的，不過不是那麼嚴重，貪瞋還是有的。他怎麼辦呢？因爲他這個時候非常敏感，他若是感覺到心裏面有煩惱賊，這個心他就不安，他一定要修觀，修無我觀、修畢竟空觀，這樣把心清淨，他心才安的，一定要這樣子。
等到了第七地以後，是「證寂起用」。這個時候他叁界的煩惱完全不動了、沒有了，也可以這麼說。叁界內所有的煩惱都沒有了，這個時候，見到什麼境界不起煩惱。但是他有慈悲心，他「起用」，就是行于非道、通達佛道。他能在清淨的世界學習佛法度化衆生，染汙的世界，也一樣地弘揚佛法普度衆生，這世間上一切的染汙法不可以染汙他了，你不能染汙這個聖人了。
初地、二地到六地這個時候，煩惱障沒有清淨的時候還有事情，還有事情的，所以他一定要舍相趣寂；但是也不能說他不能夠證寂起用，從初地他有時候也能證寂起用，也有這種作用，也是能的。在內凡位(暖、頂、忍、世第一)有的時候也能夠去弘揚佛法度化衆生的。所以從初地到六地是「舍相趣寂」，但是有的時候也能「證寂起用」；可是到七地以上，那就是「證寂起用」，他一切沒有問題了。
現在這是行菩薩道，這是所謂行菩薩道了，行菩薩道可以得阿耨多羅叁藐叁菩提。但是佛也還做這種事，佛也是「證寂起用」，也是能到一切的世界普度衆生，到聖人的世界、到凡夫世界，都能夠弘揚佛法、度化衆生，所以那是叫做「佛道」。若是菩薩無上菩提沒有圓滿，可也得聖道了，那他叫「通達佛道」。這還有點差別，有這個意思。
那麼現在說「如來種」，「如來種」在什麼地方講的呢？「如來種」就是在初開始發菩提心的時候說。初開始發菩提心的時候，說這個人能不能發菩提心呢？那就看他有沒有「如來種」，就是這樣意思。或者換一句話說，這個人有沒有「佛性」，可以這麼講。這個人能不能發無上菩提心呢？他有沒有佛性？若有佛性，能發無上菩提心的，就是這樣意思。這樣意思，這是在外凡和內凡的時候，他沒得聖道嘛，沒得聖道，他現在他有煩惱，在佛菩薩的大悲心、般若波羅蜜的看法，都可以發菩提心的，因爲他有煩惱，煩惱是如來種！這下面的文是說這個意思，所以看他都能發無上菩提心。前面「行于非道、通達佛道」那是從七地以後才有這個事情──行于非道、通達佛道。這個「如來種」，反倒是開始發無上菩提心的時候，說這件事。
前面維摩居士講的「行于非道、通達佛道」，這件事有一點反常：菩薩要教化衆生，當然完全是清淨的境界，怎麼菩薩要行于非道呢？就是這地方有個問題啊，有問題，有可能人家不相信這句話。那麼現在維摩居士問文殊師利：「何等爲如來種？」文殊師利菩薩下面回答，也是：煩惱爲如來種──也就是「行于非道」那個非道的煩惱。這樣子，和維摩居士說的是相契合了！就是他們不矛盾，使令大衆能夠生信心，有這樣意味的。
于是維摩诘問文殊師利：「何等爲如來種？」就是成佛的種子、成佛的功能。「種子」當作功能講：他有可能發無上菩提心，那就叫做如來種；如果說這個人不能發無上菩提心了，就是沒有「種」了，是這個意思。這是維摩居士問。
下面文殊師利菩薩回答，回答分六科，第一科「略約苦道明如來種」。
庚二、文殊答(分六科) 辛一、略約苦道明正因如來種
文殊師利言：「有身爲種，
「有身」就是這個身體，色受想行識這個身體這就是如來種。這和《瑜伽師地論》不同，和《瑜伽師地論》說的完全不同了，那是不一樣。《瑜伽師地論》說：有無漏種子──「本性住種姓」，那是指清淨的功能性。而這是指染汙法說的，這完全不一樣。
「有身爲種」：就是現在這個身體；我們這個身體──色受想行識，就這五種法組成的身體。實在來說，唯識的經論上說「果報主」，色受想行識是果報，果報裏邊那個主是誰？就是阿賴耶識！阿賴耶識是果報。誰是果報？阿賴耶識是果報！就是這樣意思。我們看智者大師解釋《仁王般若經》那一段文：「衆生識，初一念識異木石。」智者大師解釋那段文，他沒有說這是阿賴耶識，智者大師沒有說這句
話，但是他說這句話：這是「正因佛性」。「衆生識，初一念識異木石」：木石是無知之物，衆生那個初一念識是有明了性的，它是不同于木石的。那麼這一念心是什麼？智者大師說：這是正因佛性，這樣講。但是我看智者大師的意思，看《維摩經》智者大師的疏上，什麼是正因佛性呢？是「真性」，那就是正因佛性。這個「真性」和「初一念識」有什麼不同呢？當然智者大師他自己沒解釋，他沒說。那個「正因佛性」、「衆生初一念識」是不是它就是真性吧？他沒解釋，他沒解釋這句話。但是我在想，「真性」應該是諸法實相，一切法一色一香無非中道，都是諸法實相，這個是「正因佛性」，就是一切衆生皆有佛性了！這樣講。
現在說「有身爲種」，這是一個果報，這是個果報。衆生的煩惱業力所得的果報，主要是阿賴耶識！當然也包括色受想行，但主要是識，「識」是如來種，是成佛的因──凡有心者都可以成佛，就是這樣，就這個心是佛的種姓。因爲你有了別性，你有了別性你就會有了別──這是好的、這是壞的，你就會要這好的、而不要壞的。就這一念分別心就是佛性！「有身爲種」，這個身體是個果報，果報是什麼？就是苦，這是苦道。惑業苦叁道，苦道它是如來種、是佛性。那麼一切衆生都有這身體嘛，所以都是有佛性的，都可以成佛了。這《維摩經》有這個味道，那這和《瑜伽師地論》不同。
辛二、廣約煩惱道爲了因如來種
無明有愛爲種，
這是第二科「約煩惱道」，「無明有愛」是煩惱。在十二因緣來說，「無明」是過去的煩惱，「有愛」是現在的煩惱。但是《成唯識論》上解釋，「無明」是發業的無明，「愛」是潤生無明，這是分別它們的作用不同。那若這樣講，這個無明那就是應該包括「顛倒想孰爲本？無住爲本」，就那個「無住」就是「無明」，顛倒想、虛妄分別這都是「無明」，是這樣子。「身孰爲本？欲貪爲本」，欲貪就是「有愛」了，可以這樣講、可以這樣說。
但是這個無明主要的一個……，我這話不斷地重複，若是你常常修止觀來說，什麼是無明？主要是執著一切都是真實的，這是無明。這是我們日常生活裏面，就是不能突破這個地方。我心裏面有了貪心的時候，「喔，我有煩惱了」；我有瞋心，「啊，我有煩惱了」。但是執著一切都是真實的、不知道是如幻如化，這是一個煩惱的根本──不知道、我不知道這是煩惱。你在這裏生活，但是你不知道這是煩惱。但是常常修止觀的人要注意這一點，你執著是真實的，這就是無明，這就是煩惱。要破這一點才可以；不破這一點，你老是平平常常，老是凡夫境界；破這一點，就是聖人！那現在這是說明：「無明」就是指這個無明說的(當然這就是比較微細的一點)，那個顛倒想也在內、虛妄分別也在內的，這是發業的無明。
「有愛」：這也是個煩惱。「有」是所愛，對于「有」的境界上有所…
《維摩诘經講記 佛道品 第八》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…