..續本文上一頁。如果真實是完全是空的，佛不會來到世間教化衆生，佛不會做這件事，因爲根本沒有衆生嘛，一切法都是空的，佛來度衆生做什麼呢？所以還是有如幻如化的一切法，但是衆生不知道這件事，就是爲它迷惑了，佛才來度化我們。所以要承認一切法還是如幻有的，是如夢，如夢中境，如夢裏面的境界；如鏡中像；如幻，就是幻術所變的──這一桶水裏面什麼也沒有，但是那個幻術師一伸手，從水裏面拿出一條魚來，魚還會動，那是幻術所變，像真的似的，實在不是，是假的。
我們修學佛法的人，我們要觀察一切法是本性空，同時也要思惟一切法是如幻有，要這樣子。這樣子就使令我們的心，我們時常這樣觀察，我們時常的這樣學習，我們的執著心逐漸逐漸地就消除了，就不執著一切法是本性有，不執著一切法是自性有，不執著名言安立的一切法是有，也認爲都是如幻如化有。這樣子我們執著是真實有，這個執著也沒有了；不是本性空的執著也沒有了，叫做「無取于夢幻」。包括前面這個本性空，我們都不執著了；不執著了，就是不受一切法。
「勝義安樂住，佛子應善學」，這叫做「勝義安樂住」，就是最究竟圓滿的安樂住。不是我們平常所謂說：身無危險就是安，心無憂惱就是樂。不是！這是我們一般人的心情認爲那是安樂住，其實那個安樂住是靠不住的。我今天是身無危險，但是明天靠不住；我今天心裏沒有憂惱，但是明天不一定，隨時會憂惱，隨時會有危險。若是我們「不受一切法」，達到了「本性無分別，所分別無故，無取于夢幻」，這時候是安樂住。就在危險裏面，還是安樂住。
我昨天曾經說過，不要說是修學佛法到究竟圓滿的時候，就是初開始悟入聖道的時候，譬如說是得了初果須陀洹，這個人不怕死，死亡的事情他不恐怖，他不恐怖，就能達到這個程度。我們沒有到那個程度的時候，我們心裏面總是恐怖，爲什麼有恐怖呢？就是有我，執著有我，執著有我就有恐怖，就有恐怖的。一直地要希望我能夠安全；我們一般的人，我們一般的老百姓，也是，希望我們生活很安定、安全。乃至到有身分、有地位的，國家的領導人，他的心情和我們也是一樣，一直地希望安全，「我做總統做得很安定，沒有人能打倒我」，都是求安全的。爲什麼？就是有執著，就是有個我的執著，有我的執著、有我所的執著，希望能夠安樂住。但是你若有執著，是不可能安樂住的，總是心裏不安。但是我們學習佛法的人，要達到這個程度——「不受一切法」，「無取于夢幻」——這時候是究竟的安樂住，「勝義安樂住」，這是最究竟的境界、最殊勝的境界，這是安樂住的。
「佛子應善學」，我們做佛教徒的人應該好好學習這個安樂住，學習這個安樂住的。不是說是「我有一百萬的軍隊保護我的安全！」那個軍隊不能保護你的安全的；說「我有核子彈！」核子彈也不能保護你的安全；「飛彈的防衛！」飛彈不能防衛你的安全，不能保護的，不能保護安全。只有我們內心裏面有無分別的戒定慧，有清淨的無漏的戒定慧，這時候是安全的。
這一段文是解釋題，就是簡略地解釋這個題。下面我們再多說一點。
二、假名安樂住
年少壯無病，廣積集珍財，恩愛勿別離，壽命得長存。如是如是事，世人所愛敬。
世人所認爲安樂住是什麼樣呢？年紀輕、身體健康、沒有病，安樂住，這是我的安樂住。「廣積集珍財」，在學校裏要學習專業知識，然後在社會上大展身手，積集了很多的財富，這是安樂住。「恩愛勿別離」，恩愛的境界，我的父母，這是我的恩愛的境界，我的兄弟姊妹、夫妻、兒女、好朋友，這都是恩愛的境界；恩愛的境界永久的恩愛，不要分開，這是安樂住。「壽命得長存」，最後我還要長壽，長壽來享受這些安樂。這是我們的安樂住，我們就希望這個；我看，世間人就是希望這些事情吧！
「如是如是事，世人所愛敬」，前面說這四句話，這些事情，世間人都歡喜這些事，就是歡喜這樣子。其實這些事情是靠不住的，沒有辦法靠得住的。
我們看曆史上，我認爲我們佛教徒應該讀一讀曆史，曆史上的事情能警覺我們，對我們能夠警覺。我們一般說，人與人之間，我們看那個唐太宗是個很好的皇帝，他的大兒子叫「幹」【按：唐太子李承幹】，大兒子──他封他爲太子，最後呢，他把他的大兒子貶爲庶民。因爲他大兒子要造反，要打倒他父親；父親和兒子還有這個問題。夫妻也有問題，夫妻同樣也是有問題，當然可能……，我認爲有智慧的人，父母和兒女大家都有智慧，沒有這個問題；夫妻都有智慧，也沒有問題。如果智慧有問題的時候，你說「我和這些人是好朋友！」隨時會變成敵人，會變成敵人的，隨時靠不住的。世間上的人也是有人有智慧，但是有智慧也不是決定的。說現在他有智慧，過幾天又會胡塗了，沒有智慧了。說是他現在胡塗，但是遇見佛法的時候又可能開智慧的；過幾天不知道什麼因緣，「我不信佛了」，又胡塗了。這個智慧、胡塗都不是決定的，就是靠不住。只有你要常能修學佛法，得無生法忍以後，再不退轉了，他那個智能逐漸是高，逐漸增長，一直到佛圓滿，而不會退，不會失壞的。
《法華經》的〈譬喻品〉，說是一個房子，這個房子失火了，裏面有很多人物在裏面住，這個房子失火就不能住，要往外跑，只有一個門！才能跑！只有這個門，只有一個門，不是很多門。我們這個房子現在有叁個門。但是《法華經．譬喻品》那個火宅只有一個門，這一個門是什麼？就是佛法。佛法才能使令我們從火宅裏跑出去，沒有第二個門。當然這種話說起來，其它的宗教就不高興了；佛教是門，我們也是門。其實不是，只有佛法是門；因爲佛法有般若波羅蜜，你才能得解脫的，不然是不能得解脫的。
「世人所愛敬」，認爲這是安樂住，實在這不是安樂住。因爲什麼這不是安樂住呢？「年少壯無病，廣積集珍財，恩愛勿別離」，就算是滿你願，恩愛不別離，壽命真是長存，長存能存多少？能存多少年？就算滿你願了，長存了，還是不能安樂住的。因爲什麼呢？
以有煩惱故，有諸罪業故，有老病死故，樂住不可得。
「以有煩惱故」，因爲你內心裏有煩惱，有貪瞋癡的煩惱。父子本來是——父親也愛兒女，兒女也愛父母，應該沒有問題吧；因爲父親也有貪瞋癡，兒女也有貪瞋癡，利害沖突、不同的時候就是冤家。「以有煩惱故」，你認爲的那個安樂住都會變，就變成苦惱了。「有諸罪業故」，說是這個人有智慧，父母、兒女、兄弟姊妹、夫妻，大家都有智慧，沒有沖突。有智慧的人能化解一切矛盾，就是沒有沖突。夫妻也的確是恩愛的，父母也是恩愛的，兄弟姊妹大家都好，都是心情快樂，沒有問題。但是不行，「有諸罪業故」，你過去生你造過罪，今生這個罪業發生作用的時候，還是不能安樂住，就有問題。你現在有智慧，你做不得主的，「有諸罪業故」，有罪業就不行，罪業使令你會苦惱。
我也想講個故事，但是我想不要講故事，下面講不完，不要講故事。「有諸罪業故」。「有老病死故」，我們現在這一生，你說你「年少壯無病」，老到來了，你的病來了、死亡來了，都沒有用了。「年少壯無病」這件事也沒有了；「廣積集珍財」到時候也沒有作用了；「恩愛勿別離」，非別離不可了；「壽命得長存」，死亡到來了，就是要結束了，不可能長存的嘛！
「以有煩惱故，有諸罪業故，有老病死故，樂住不可得」，「年少壯無病」不行、不可能，「廣積集珍財」也不行，「恩愛勿別離，壽命得長存」完全不可以，都破壞了。
所以我們一般人所認爲的樂住，實在是樂住不可得，沒有樂住好得的，都被這些事情破壞了。所以我們認爲安樂住，那是假名的安樂住，不是真實的。
那麼怎麼樣才能夠得到真實的安樂住呢？這是第叁段。
叁、真實安樂住
學習賢聖戒，遠離惡不善，克己勿縱肆，製心勿恚害。己所不欲者，勿施與他人，栽培慈愍心，安住清淨戒。
這是修學真實的安樂住的開始，應該這樣做才可以。
第一個就是「學習賢聖戒」，那麼就是優婆塞、優婆夷這五戒，或者是八關齋戒，或者十善戒；出了家，有沙彌戒、沙彌尼戒，還有正學女戒，還有比丘戒、比丘尼戒，還有菩薩戒，聖人也是安住在這個戒裏面，賢人也是安住在這裏面。我們不是賢、也不是聖，我們學習──向賢人、聖人學習這個戒；學習這個戒，我們就安住在戒法上，不犯戒，這就是開始安樂住。
「遠離惡不善」，我們不要做錯誤事情，有罪過的事情不要做。當然這個地方也是有問題：如果我們不學習佛法，我們知道什麼是善事、什麼是罪惡的事情？也不是太明白的。要學習佛法然後才能知道，知道這件事是有罪的、這件事是無罪的，不然我們不知道。
剛才我和幾位居士說到一件事，當然那件事和這裏說的相合不相合，各位想一想看能不能合得上。我在一九六七年尾到日本去，到日本去，我到街頭上去，到那個店鋪裏面去買東西，但是我手裏沒有日幣，我就拿著美鈔向他買，他不要美鈔，「我要日幣！」就是這件事。若是我們今天到廣州去，或者到中國其它地方，我們若拿美金他是拒絕嗎？「我要人民幣，我不要美金！」有這樣的人嗎？那麼這表示什麼事情？這表示什麼？這表示日本人……，我們姑妄言之，日本人對于自己國家的錢幣有信心，也就是對國家有信心。「我不要，我不要自己國家的錢幣，我要美鈔、我要港幣！」那表示什麼意思？他對自己的國家沒有信心。爲什麼沒有信心？你要問那個國家的政府；爲什麼有信心、爲什麼沒有信心，那個國家的政府要負責這件事。而老百姓自己有智慧，也是有智慧的。人家的人民有這樣智慧，我們國家的人民智慧不夠。
說我們佛教徒，我們如果不學習佛法的時候，你就沒有佛法的智慧；你沒有佛法的智慧，你說你是佛教徒？你可以說嗎？「我是佛教徒的代表…
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