..續本文上一頁！」你敢說這句話啊？所以是智慧的問題。這件事是善事嗎？這件事是惡事嗎？你知道嗎？佛教徒，我們能學習戒，但是你還是要學習佛法的，學習經律論，我們若開智慧的時候，你才能知道「喔！這是有罪過的事情。」
我說一個小事情，我再說一個小事情。我給你，或是你給我，你從臺灣或者從什麼地方寄給我一本書，還有一封信放在這個書裏面就寄來了。這件事有什麼問題嗎？有什麼問題？有一年，這個人現在不在，謝冰滢在舊金山，她借我一本書，她還給我，同時也給我一封信，她不放在書裏，單獨另外寄。另外寄一封信，這個書單獨寄來，書和信不放在一塊兒。那這是什麼意思？有人給我寄書，信放在書裏，另外沒有寄信來，這件事有什麼意思？當然是，我把這個信就夾在書裏一同寄給我，我就省掉了郵票，就不需要花那個郵票錢了；我若另外寄，就要另外花郵票錢。寄書當然也要有郵費，若寄信也要有郵費。
這件事我在想，如果我們要持戒的話，「學習賢聖戒」，持戒的話；我看郵政局他也沒有提到這件事，他也沒有規定這件事，但是若按照道理說呢，你寄信是另外一個信紙，你就放在書裏面寄來，你就向政府偷這個郵票了，你就犯盜戒了。你省那個郵票錢，你就是犯盜戒了。如果你單獨寄，那就是合法的，你沒有犯盜戒。我不知道各位同學你們學習戒，這件事怎麼觀察？這些事情都是要學習，從學習中才能知道這件事。
說「我不學……」，有的人願意靜坐、願意學習佛法，有的人願意靜坐而不學習佛法，有的人學習佛法而不靜坐，也有的人也不學習靜坐、也不學習佛法。我對人說「我是佛教徒。」這是四句。你不學習佛法，你知道什麼呢？你能有什麼？你什麼也不知道。佛法裏面的寶，佛法裏面那些財富，你完全得不到，完全得不到的。
所以這一個地方若有個寺廟，就是香火廟，功德無量，都有無量功德。因爲你供了佛像了，有人到那兒去磕頭了，這就是栽培善根。若是你在這裏弘揚佛法，使令這個地區的人在這裏開大智能，功德有多大？所以發心造廟，功德是很大的。當然我再說一句話，你能夠幫助成立一個佛學院，你的功德還是更大！因爲大家在這裏學習佛法，他將來學習好了，他有這個能力去弘揚佛法，他的功德都有你一份，都有你一份的。所以這上面說：「學習賢聖戒，遠離惡不善」，這裏包括學習佛法在內，不然這個事你做不到的。
「克己勿縱肆」，說我學習戒，我不要殺盜淫妄，我遠離惡不善，有的時候明知道不對，還是做不得主，還要做錯事，那怎麼辦呢？「克己勿縱肆」，你要降伏自己，不要放縱自己，要這樣做才可以。「製心勿恚害」，要製伏自己的瞋心，不要煩惱，不要輕易煩惱，要製伏自己的心，不要煩惱。要用理智觀察問題，不要說「你罵我，我就不高興。」不應該這樣子。罵我可能罵得有道理，你還是應該接受的。就是罵得不合道理也不在乎，也不要在乎這件事。若是「你罵我，我不高興，我不來了！」那就是另有問題了。所以我想這件事，「克己勿縱肆，製心勿恚害」，應該這樣子。
「己所不欲者，勿施與他人」，你自己不歡喜的事情，你不要這樣子來對付那個人。別人罵我，我不歡喜，我也不要罵人，這是「己所不欲，勿施于人」。別人對我說謊話，我不高興，那我也不要對別人說謊話。別人對我說謊話，我不高興，但是我同樣的欺騙別人，那合道理嗎？這不合道理。所以你若這樣想呢，「己所不欲者，勿施與他人」，你若這樣想，就能夠對于你「學習賢聖戒，遠離惡不善，克己勿縱肆，製心勿恚害」，這件事就容易做到。你就這樣想，「己所不欲者，勿施與他人」，你持戒就容易一點。
「栽培慈愍心，安住清淨戒」，常常安住自己，安住在慈愍心。這個慈愍心很重要，「我們大乘佛法重視慈悲！」這句話是對的，實在所有的佛教徒應該栽培慈愍心。說是一個螞蟻，我不要碰到牠，不要把牠弄死了，因爲牠也歡喜生存；我們從這裏開始栽培慈愍心。說我對我的父母恭敬、供養、愛護，別人的父母我也愛護，從這裏栽培慈愍心。這個「慈」，慈能與樂，就是歡喜別人身心安樂，歡喜別人得到如意的事情，這就叫做慈心。「悲」，悲愍是什麼意思？就歡喜別人不要有不如意的事情。別人有不如意的事情，我同情他，那就是悲愍心。你若有這樣的心情的時候，你持戒也容易持戒，那麼你就不容易殺嘛，你就不會殺了，不會殺害有生命的動物、一切物了，也不會盜，殺、盜、淫、妄都清淨了。說是用「己所不欲，勿施于人」的智慧，用「栽培慈愍心」的智慧，「安住清淨戒」，這也是一個身心安樂住的開始，從這裏開始。
奢摩他調心，滅除于散亂，勤習勿懈怠，得定不爲難。
前面就是用這樣的正憶念，如理作意，「己所不欲，勿施于人」的這個智慧，加上「栽培慈愍心」來「安住清淨戒」，也能使令我們遠離過失、能增長功德，但是還有事情辦不到。雖然我說「己所不欲，勿施于人」，「栽培慈愍心」，我們還是有些事情做不到。說我不生貪心，但是有可愛的境界來了，這個貪心就是來了；有些不高興的事情，心裏面就忿怒；這個貪瞋不容易調伏，那怎麼辦呢？佛告訴我們：「奢摩他調心，滅除于散亂，勤習勿懈怠，得定不爲難」，就是用奢摩他、用毘婆舍那的方法來調心，這件事就辦到了。
「奢摩他」翻到中國話是止，就是修定。用止的方法來調這個心，調者轉也，我這個心裏面……；現在說「滅除于散亂」，我們心裏面就是願意東想西想，是非常自由的，什麼都想；現在呢，我們用奢摩他的方法來轉變這個散亂，叫這個散亂不散亂，滅除這個散亂。當然這個地方，《瑜伽師地論》關于這件事說得詳細，很詳細的說。在《解深密經．分別瑜伽品》裏面也說得很詳細，就關于靜坐這件事，怎麼樣使令心不亂，叫它寂靜住，那上面說得很詳細的。天臺智者大師的《釋禅波羅蜜》這本書，還有《摩诃止觀》這些書，還有《小止觀》、《六妙門》這些書，也都說到這些事情。要多讀這些書，你就會掌握到奢摩他的方法、和毘婆舍那的方法。這裏我們不詳細說了。
「勤習勿懈怠」，當然這件事呢，就是不容易，應該說是不容易。因爲我們久遠以來心裏面亂，成了習慣了，你忽然間叫它不要亂，這是很難的。很難的呢，「勤習勿懈怠」，你精進地來學習這件事，你不要懈怠、你不要放松，我今天也靜坐、明天也靜坐、後天也靜坐，常時的學習呢，「得定不爲難」，得到禅定也不是難的事情，也不是困難的事情。
我現在又有個妄想，我還是把這個妄想說出來。我也感覺到這個廣大的社會，不管是全世界各地方都是一樣，有才華的人也是很多，那個聰明智慧都是很好的，他們如果學習佛法，學習奢摩他、學習毘婆舍那，應該都會成功的，應該都會成功。但是他們把那個寶貴的精神、時間，不歡喜學習奢摩他、毘婆舍那，學習什麼呢？就學習去……就是在色聲香味觸上活動，學習得到一個滿意的色聲香味觸，就在這上活動。到最後一無所得，什麼也都沒得到，一口氣不來就走了，社會上的人都是這樣子。所以若是站在佛法的態度來說，這些有才華的人，精英之士，他用他的寶貴的精神，這個寶貴的精神就用在沒有用的事情上面，到最後一無所得就走了。
當然每一個人——有才華的人，他心裏面他都認爲前途有很多好事等著他，他很有希望地向前沖。有才華的人認爲那些笨的人都能成功，何況我有才華呢？都是認爲很有希望，很快樂的在那裏奮鬥，都是感覺「我一下子就拿到了」，都是那樣子。但是我們在佛法上看，拿到了也好、沒拿到也好，到最後一無所得，什麼都沒有成就。但是我們佛教徒，佛教徒來到佛法裏面學習，靜坐的時候感覺心裏面亂，「唉呀！這件事辦不好，我不坐了」，走了。社會上的人他感覺那件事很困難，他也努力地去做，一定要成功，他會這樣。而我們佛教徒，「唉呀！很困難，算了，我不幹了！」這是不合道理的。社會上的人認爲不能成功，「我非成功不可！」他有這樣心情。我們佛教徒，「唉呀！太難，算了算了，我不坐了！」這個事，我看有點不一樣，有點不一樣的。所以是「勤習勿懈怠，得定不爲難」，不是太困難的，只要你掌握到正確的方法，又肯努力去做，一定會成功的。
毘婆舍那觀，諸行何有我，如夢幻泡影，如露亦如電。
「毘婆舍那觀」，「毘婆舍那」是外國話，翻到中國話是觀，就是觀察思惟的意思。前面的「奢摩他」是止，就是使令這個心安住在所緣境上不要動，明靜而住。這個「毘婆舍那觀」就是思惟觀察，這個是動；前面那個止是靜，有靜也有動。所以修行這件事，究竟是心裏面分別、是不分別呢？修行這件事也是分別，也要不分別；不分別也要分別。而這個不分別就是奢摩他的止，分別就是毘婆舍那觀，這是屬于智慧。
「諸行何有我」，怎麼樣觀察呢？就是修這無我觀，修無我觀。我們爲什麼要修無我觀呢？說是你修行的方法，你怎麼知道它是正確的？你這個修行方法，你用什麼理由說這個方法是正確的？我認爲我們佛教徒應該提出這個問題來。你這樣子用功修行，是對嗎？你這樣修行是對嗎？是錯的？是不錯的？你怎麼知道它是不錯？你怎麼知道它是錯呢？你應該提出這個問題。
我現在回答這個問題。我們佛教徒是想要得涅槃，涅槃爲上首，一切佛、一切阿羅漢、一切辟支佛都在涅槃那個地方；他們成功了，都在涅槃那個安樂處，在那裏，我現在學習佛法也要到那個地方去。那麼這是涅槃，就是清淨的緣起。說是我們不學習佛法的人，這是染汙的緣起，就是生死的緣起。生死的緣起是怎麼回事？就是認爲有我，執著有一個我。我們通常的人，我們也沒有學習哲學，社會上做醫生、做律師，只是在社會上做這些事情，沒有去思惟這件事，我們不知道——究竟什麼是我也並不知道；只是日常習慣上說：「這…
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