..续本文上一页！」你敢说这句话啊？所以是智慧的问题。这件事是善事吗？这件事是恶事吗？你知道吗？佛教徒，我们能学习戒，但是你还是要学习佛法的，学习经律论，我们若开智慧的时候，你才能知道「喔！这是有罪过的事情。」
我说一个小事情，我再说一个小事情。我给你，或是你给我，你从台湾或者从什么地方寄给我一本书，还有一封信放在这个书里面就寄来了。这件事有什么问题吗？有什么问题？有一年，这个人现在不在，谢冰滢在旧金山，她借我一本书，她还给我，同时也给我一封信，她不放在书里，单独另外寄。另外寄一封信，这个书单独寄来，书和信不放在一块儿。那这是什么意思？有人给我寄书，信放在书里，另外没有寄信来，这件事有什么意思？当然是，我把这个信就夹在书里一同寄给我，我就省掉了邮票，就不需要花那个邮票钱了；我若另外寄，就要另外花邮票钱。寄书当然也要有邮费，若寄信也要有邮费。
这件事我在想，如果我们要持戒的话，「学习贤圣戒」，持戒的话；我看邮政局他也没有提到这件事，他也没有规定这件事，但是若按照道理说呢，你寄信是另外一个信纸，你就放在书里面寄来，你就向政府偷这个邮票了，你就犯盗戒了。你省那个邮票钱，你就是犯盗戒了。如果你单独寄，那就是合法的，你没有犯盗戒。我不知道各位同学你们学习戒，这件事怎么观察？这些事情都是要学习，从学习中才能知道这件事。
说「我不学……」，有的人愿意静坐、愿意学习佛法，有的人愿意静坐而不学习佛法，有的人学习佛法而不静坐，也有的人也不学习静坐、也不学习佛法。我对人说「我是佛教徒。」这是四句。你不学习佛法，你知道什么呢？你能有什么？你什么也不知道。佛法里面的宝，佛法里面那些财富，你完全得不到，完全得不到的。
所以这一个地方若有个寺庙，就是香火庙，功德无量，都有无量功德。因为你供了佛像了，有人到那儿去磕头了，这就是栽培善根。若是你在这里弘扬佛法，使令这个地区的人在这里开大智能，功德有多大？所以发心造庙，功德是很大的。当然我再说一句话，你能够帮助成立一个佛学院，你的功德还是更大！因为大家在这里学习佛法，他将来学习好了，他有这个能力去弘扬佛法，他的功德都有你一份，都有你一份的。所以这上面说：「学习贤圣戒，远离恶不善」，这里包括学习佛法在内，不然这个事你做不到的。
「克己勿纵肆」，说我学习戒，我不要杀盗淫妄，我远离恶不善，有的时候明知道不对，还是做不得主，还要做错事，那怎么办呢？「克己勿纵肆」，你要降伏自己，不要放纵自己，要这样做才可以。「制心勿恚害」，要制伏自己的瞋心，不要烦恼，不要轻易烦恼，要制伏自己的心，不要烦恼。要用理智观察问题，不要说「你骂我，我就不高兴。」不应该这样子。骂我可能骂得有道理，你还是应该接受的。就是骂得不合道理也不在乎，也不要在乎这件事。若是「你骂我，我不高兴，我不来了！」那就是另有问题了。所以我想这件事，「克己勿纵肆，制心勿恚害」，应该这样子。
「己所不欲者，勿施与他人」，你自己不欢喜的事情，你不要这样子来对付那个人。别人骂我，我不欢喜，我也不要骂人，这是「己所不欲，勿施于人」。别人对我说谎话，我不高兴，那我也不要对别人说谎话。别人对我说谎话，我不高兴，但是我同样的欺骗别人，那合道理吗？这不合道理。所以你若这样想呢，「己所不欲者，勿施与他人」，你若这样想，就能够对于你「学习贤圣戒，远离恶不善，克己勿纵肆，制心勿恚害」，这件事就容易做到。你就这样想，「己所不欲者，勿施与他人」，你持戒就容易一点。
「栽培慈愍心，安住清净戒」，常常安住自己，安住在慈愍心。这个慈愍心很重要，「我们大乘佛法重视慈悲！」这句话是对的，实在所有的佛教徒应该栽培慈愍心。说是一个蚂蚁，我不要碰到牠，不要把牠弄死了，因为牠也欢喜生存；我们从这里开始栽培慈愍心。说我对我的父母恭敬、供养、爱护，别人的父母我也爱护，从这里栽培慈愍心。这个「慈」，慈能与乐，就是欢喜别人身心安乐，欢喜别人得到如意的事情，这就叫做慈心。「悲」，悲愍是什么意思？就欢喜别人不要有不如意的事情。别人有不如意的事情，我同情他，那就是悲愍心。你若有这样的心情的时候，你持戒也容易持戒，那么你就不容易杀嘛，你就不会杀了，不会杀害有生命的动物、一切物了，也不会盗，杀、盗、淫、妄都清净了。说是用「己所不欲，勿施于人」的智慧，用「栽培慈愍心」的智慧，「安住清净戒」，这也是一个身心安乐住的开始，从这里开始。
奢摩他调心，灭除于散乱，勤习勿懈怠，得定不为难。
前面就是用这样的正忆念，如理作意，「己所不欲，勿施于人」的这个智慧，加上「栽培慈愍心」来「安住清净戒」，也能使令我们远离过失、能增长功德，但是还有事情办不到。虽然我说「己所不欲，勿施于人」，「栽培慈愍心」，我们还是有些事情做不到。说我不生贪心，但是有可爱的境界来了，这个贪心就是来了；有些不高兴的事情，心里面就忿怒；这个贪瞋不容易调伏，那怎么办呢？佛告诉我们：「奢摩他调心，灭除于散乱，勤习勿懈怠，得定不为难」，就是用奢摩他、用毘婆舍那的方法来调心，这件事就办到了。
「奢摩他」翻到中国话是止，就是修定。用止的方法来调这个心，调者转也，我这个心里面……；现在说「灭除于散乱」，我们心里面就是愿意东想西想，是非常自由的，什么都想；现在呢，我们用奢摩他的方法来转变这个散乱，叫这个散乱不散乱，灭除这个散乱。当然这个地方，《瑜伽师地论》关于这件事说得详细，很详细的说。在《解深密经．分别瑜伽品》里面也说得很详细，就关于静坐这件事，怎么样使令心不乱，叫它寂静住，那上面说得很详细的。天台智者大师的《释禅波罗蜜》这本书，还有《摩诃止观》这些书，还有《小止观》、《六妙门》这些书，也都说到这些事情。要多读这些书，你就会掌握到奢摩他的方法、和毘婆舍那的方法。这里我们不详细说了。
「勤习勿懈怠」，当然这件事呢，就是不容易，应该说是不容易。因为我们久远以来心里面乱，成了习惯了，你忽然间叫它不要乱，这是很难的。很难的呢，「勤习勿懈怠」，你精进地来学习这件事，你不要懈怠、你不要放松，我今天也静坐、明天也静坐、后天也静坐，常时的学习呢，「得定不为难」，得到禅定也不是难的事情，也不是困难的事情。
我现在又有个妄想，我还是把这个妄想说出来。我也感觉到这个广大的社会，不管是全世界各地方都是一样，有才华的人也是很多，那个聪明智慧都是很好的，他们如果学习佛法，学习奢摩他、学习毘婆舍那，应该都会成功的，应该都会成功。但是他们把那个宝贵的精神、时间，不欢喜学习奢摩他、毘婆舍那，学习什么呢？就学习去……就是在色声香味触上活动，学习得到一个满意的色声香味触，就在这上活动。到最后一无所得，什么也都没得到，一口气不来就走了，社会上的人都是这样子。所以若是站在佛法的态度来说，这些有才华的人，精英之士，他用他的宝贵的精神，这个宝贵的精神就用在没有用的事情上面，到最后一无所得就走了。
当然每一个人——有才华的人，他心里面他都认为前途有很多好事等着他，他很有希望地向前冲。有才华的人认为那些笨的人都能成功，何况我有才华呢？都是认为很有希望，很快乐的在那里奋斗，都是感觉「我一下子就拿到了」，都是那样子。但是我们在佛法上看，拿到了也好、没拿到也好，到最后一无所得，什么都没有成就。但是我们佛教徒，佛教徒来到佛法里面学习，静坐的时候感觉心里面乱，「唉呀！这件事办不好，我不坐了」，走了。社会上的人他感觉那件事很困难，他也努力地去做，一定要成功，他会这样。而我们佛教徒，「唉呀！很困难，算了，我不干了！」这是不合道理的。社会上的人认为不能成功，「我非成功不可！」他有这样心情。我们佛教徒，「唉呀！太难，算了算了，我不坐了！」这个事，我看有点不一样，有点不一样的。所以是「勤习勿懈怠，得定不为难」，不是太困难的，只要你掌握到正确的方法，又肯努力去做，一定会成功的。
毘婆舍那观，诸行何有我，如梦幻泡影，如露亦如电。
「毘婆舍那观」，「毘婆舍那」是外国话，翻到中国话是观，就是观察思惟的意思。前面的「奢摩他」是止，就是使令这个心安住在所缘境上不要动，明静而住。这个「毘婆舍那观」就是思惟观察，这个是动；前面那个止是静，有静也有动。所以修行这件事，究竟是心里面分别、是不分别呢？修行这件事也是分别，也要不分别；不分别也要分别。而这个不分别就是奢摩他的止，分别就是毘婆舍那观，这是属于智慧。
「诸行何有我」，怎么样观察呢？就是修这无我观，修无我观。我们为什么要修无我观呢？说是你修行的方法，你怎么知道它是正确的？你这个修行方法，你用什么理由说这个方法是正确的？我认为我们佛教徒应该提出这个问题来。你这样子用功修行，是对吗？你这样修行是对吗？是错的？是不错的？你怎么知道它是不错？你怎么知道它是错呢？你应该提出这个问题。
我现在回答这个问题。我们佛教徒是想要得涅槃，涅槃为上首，一切佛、一切阿罗汉、一切辟支佛都在涅槃那个地方；他们成功了，都在涅槃那个安乐处，在那里，我现在学习佛法也要到那个地方去。那么这是涅槃，就是清净的缘起。说是我们不学习佛法的人，这是染污的缘起，就是生死的缘起。生死的缘起是怎么回事？就是认为有我，执着有一个我。我们通常的人，我们也没有学习哲学，社会上做医生、做律师，只是在社会上做这些事情，没有去思惟这件事，我们不知道——究竟什么是我也并不知道；只是日常习惯上说：「这…
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