..续本文上一页是我，我瘦了，我胖了」，就是这样子。但是在印度其它的宗教，他不是这样子，他是观察这个身体里面有一个我，是有体性的；在色受想行识之外，有一个真常不变的我，这个是我的体性。有我论者，应该是色、受、想、行、识、我，应该是六个。但是释迦牟尼佛的大智慧，认为没有我，只是色受想行识，只是五个，没有那个六。所以眼耳鼻舌身意是六根，加上我就是七个了；释迦牟尼佛说没有我，只是眼耳鼻舌身意六个，没有那个我的，是这样意思。
我们凡夫没学习佛法的时候，我们的思想也好，日常的语言、日常做事也是「我」，也是常常这样讲。那么这个我有什么问题呢？要保护这个我，你不可以伤害这个我。保护这个我就是爱，爱这个我，要保护，这是爱，爱就是贪；你若伤害这个我，你就是我的敌人了，我要恨，我要杀害你，就是贪、瞋；执着有我，不明白道理，那就是贪瞋痴。所以从这里就会分别出来种种的问题，所以生死缘起就是这样子来的。现在你想要改变，改变你的生活态度，那就是要无我；无我的时候，就不贪、不瞋、不痴了。我这简单的说就是这样子。
所以为什么要修无我观？因为执着有我，这是个生死的缘起；一切苦恼的根本，从执我开始的。所以现在我们要身心安乐住，要从无我才能够身心安乐住，要观察无我观。这样说呢，修无我观是正确的，因为它不是生死缘起，它反生死缘起的。所以修无我观，这个修行的方法是对的，是这样意思。
「诸行何有我」，「诸行」，简单说就是色受想行识这五个法。这五个法都是生灭变化的，所以都叫做「行」，是这样意思。另外「行」这个字是什么呢？实在这个「行」就是心，就是我们的分别心；一切法都是内心的分别在动，所以叫做「诸行」。「诸行」实在就是心行，就是你的分别心，一切一切都是心，都是内心的分别，这里边没有个常恒住、不变易的我，没有。「诸行何有我」，那里有我呢？修这无我观，这个地方应该多说，现在我们不要多说，就说到这里。
「如梦幻泡影」，这个诸行一切的境界都「如梦」中境，「如幻」术所变的境界。「如泡」，下雨的时候，地面上起那个泡，你若注意的时候，那个泡很迅速地起来又灭了，起来又灭了，「如泡」。「如影」，那个树，太阳一照这个树就出来一个影，那个影和树相似，但是那个影不是树，是虚妄的，不是真实是树。这表示世间上一切的境界都是不真实的，这样观察、这样思惟。
「如露亦如电」，像那个露水，就是早晨起来，你看那树叶上有一滴一滴水，那叫露；太阳一起来，那个露水没有了，这是无常的意思。「亦如电」，像阴天，下雨的时候虚空那个闪电，即生即灭，这表示世间上一切法都是剎那生灭变化的，都不是坚固不可破坏的。你要作如是观，作如是观的时候就能增长智慧。
一个很明显的，我昨天曾经说过，譬如说现在你若能修无常观，修这个「亦如电」，就是剎那生、剎那灭，剎那生、剎那灭，你在奢摩他里修观的时候，作如是观的时候，就会发生智慧。发生什么智慧呢？譬如现在有人来赞叹你，赞叹你，心里就欢喜了，「唉呀！这个人对我好，他赞叹我。」但是你若修无常观的时候，修如电观的时候，就感觉那一剎那那个人在赞叹我，第二剎那那个人就不是赞叹我的了，第二剎那的人就不是第一剎那的人了。你若修这个如电观，就会有这样的观察。所以他来赞叹你，或者他毁辱你，也是这样作如是观，那就不同了。若我们没有这样修观的时候，你这个人骂我，过了几十年了，「喔！你这个人你多少年前骂我」，还是这么想；但是若修无常观，那一剎那早已经过去了，不是这个人了，我们就会觉悟到这里。
所以，修这个如电观、如露观、修如梦观、如幻、如泡、如影，这是六如，要这样观察。
法性本空寂，违从俱寂灭。
前面修无我观，下面是修法空观；但是先观察一切法不真实，如梦是不真实，如幻、如泡、如影、如露、如电都是不真实。由不真实再进一步，就观一切法都是空无所有的，「法性本空寂」，一切法本来都是空无所有的。
我刚才在「本性无分别」那里曾经说了一段。这个呢，我们佛教徒也应该努力地去学习「法性本空寂」的道理。一般的，我们说这个是无常的、剎那生灭的，这还比较容易懂。但是观一切法，我看见这真实是有嘛，那么观察是空的、是没有，这比较难，比较是难的。但是在我们学习《中观论》，或者是《大智度论》、《摩诃般若波罗蜜经》，它就是在说这个「法性本空寂」的道理。《金刚般若经》也是，也是说明这个道理的；「须菩提！于意云何？如来在燃灯佛所，于法有所得不？不也，世尊！如来在燃灯佛所，于法实无所得。」就是诸法本空寂，「法性本空寂」，就是这样意思。你能这样观察的时候，也自然就是没有烦恼，也就是不受一切法了，自然是这样子。
但是这段文呢，不是一开始就观察「法性本空寂」；一开始先观察无我观，然后再观察一切法如梦幻泡影，再进一步观察「法性本空寂」，是有一个次第的，这样观察。
「违从俱寂灭」，你不随顺我也好、你随顺我也好，令我满意也好、令我不满意也好，都是毕竟空寂的。你令我满意，我心里也不感觉到欢喜；你令我不满意，我心里面也不忿怒；你心不动了。「违从俱寂灭」，都是空寂的，所以心里面不动，就是不受一切法的意思。下面举一个例子。
如李广射虎，知石则不入，故知彼诸行，虚妄分别有，实性不可得；
李广这个人是汉武帝的时候一个将军，在中国历史上还是很有名的一个将军。他有一次，就是大白天，看见草里面有一条虎卧在那里；他这个人，他不是佛教徒，他赶紧拿起弓箭就射。一射呢，但是看牠不动，那么他到那一看，是个石头，不是虎，可是这个箭是射到石头里面去了。这时候他心里面感觉到奇怪，这个石头怎么能射进去呢？那么他又再射，射了多少次，射不进去了。这是在中国的历史上一件事，不是佛教徒造谣，编出来的故事，不是的。
在这件事上，我们就应该觉悟到「法性本空寂」，应该觉悟到这个道理。就是你心里面认为是虎，这个虎牠是肉长的，肉是个柔软的东西，所以你射就能射进去。等到你认为是石头的时候，你就认为石头不是肉，是特别坚硬的，那时候你再射，射不进去了。一个射进去，一个射不进去，原因在那里呢？就是你内心的分别。你认为是石头也是内心的分别，认为是老虎也是你内心的分别，是这样的。说是石头，是你内心的分别，你就射不进去；射不进去，是你内心的分别。你认为是老虎，能射进去，也是你内心的分别。离开了你内心的分别，另外没有虎，也没有石头的；也没有石头、也没有老虎。所以，法性本来是空无所有的，不是真实的。说那个人在骂我，那个骂也是本性空寂的；我们认为是骂，是我们内心的分别，是这样意思。所以从这里能觉悟到「法性本空寂」，不是真实的，不是真实有这件事。
我们再多说几句。我们众生有多少种类，六道里面我们是人，人的这一类；蛇、老虎、兔子，那是畜生世界的一类；另外还有鬼的世界、有地狱的世界、有天的世界，这是一类一类的。在佛法里面讲，这都是我们的业力所变现的；我们造这个业力，造这个业了，这个业若成熟了的话，它发生作用的时候就出现这个境界。譬如说我们现在是人，我们一口气不来就死掉了，死掉了以后，就变成一条蛇的时候，人的世界没有了，就是蛇的世界了。为什么变成蛇的世界？就是你的业力。忽然间，人死了以后还跑到地狱里面去了，地狱里面实在什么也没有。为什么有了地狱呢？就是你业力的变现。你若没有这个业力的时候，没有地狱。譬如说我们现在，我们是人的业力发生作用，也可能我们内心里面有地狱的业力，但是那个业力没有发生作用，我们就是没有地狱，地狱的这些形相不显现出来。我们人的业力显现出来，就是人的境界显现出来，都是不真实的。若是我们这个业力结束了，这个境界就没有了；都是不真实的，都是内心的分别。
但是，这里面另外有一点不同呢，就是这个世界上不是一个人，有我的境界，也有你的境界，大家都是人，有一点类似；同是人，这个业力就有一点类似，就变现出来这个境界，都是不真实的。如果若是真实的话，那可是有点问题，有什么问题？就是这个人死掉了的话，他的业力所变现的境界应该继续存在的，如果是真实的话。但事实上不是。他的业力，这个人死掉了，他人的业力结束了，他变现的一切境界都没有了，都不同了，所以都是假的、都是毕竟空的。
为什么出现这个境界呢？就是你内心的分别。你内心为什么这样分别？与业力有关系，这业力影响你的识。所以十二缘起里面，无明缘行，行缘识，那个识是以行为缘而有识的。你这分别心，是由业为因缘才出现这个分别。说我现在是个男人，就是你的业力变成这么一个境界，你就有男人的思想。如果死掉了，你的业力会变成女人的话，前生你是男人，今生你的业力变成女人，你就做女人的思想，业力使令你的心要这样分别。但是我们若学习佛法的时候，佛法这个大智慧，你若重新的如理作意，就能改变一切的虚妄分别，就重新的变化了，就不同了。
「如李广射虎，知石则不入」，就是你认为是石头的时候，你射不进去；因为你执着那个是石头，它很坚固。不是那个石头令你射不进去，是你执着石头那个执着令你射不进去。说是那个虎，认为牠是柔软，令你射进去，也不是，是你的分别心令你射进去的。因为牠那个柔软是你心的分别，是心的分别的境界。所以「知石则不入」。「故知彼诸行，虚妄分别有」，所以从这个事例，从李广射虎这件事，所以知道世间上一切的行相都是内心的虚妄分别。
我们可能想：是大乘佛法这样讲，小乘佛法没有这样讲——你可能会这样想。其实不是，小乘佛法也这么说。小乘佛法里…
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