..續本文上一頁是我，我瘦了，我胖了」，就是這樣子。但是在印度其它的宗教，他不是這樣子，他是觀察這個身體裏面有一個我，是有體性的；在色受想行識之外，有一個真常不變的我，這個是我的體性。有我論者，應該是色、受、想、行、識、我，應該是六個。但是釋迦牟尼佛的大智慧，認爲沒有我，只是色受想行識，只是五個，沒有那個六。所以眼耳鼻舌身意是六根，加上我就是七個了；釋迦牟尼佛說沒有我，只是眼耳鼻舌身意六個，沒有那個我的，是這樣意思。
我們凡夫沒學習佛法的時候，我們的思想也好，日常的語言、日常做事也是「我」，也是常常這樣講。那麼這個我有什麼問題呢？要保護這個我，你不可以傷害這個我。保護這個我就是愛，愛這個我，要保護，這是愛，愛就是貪；你若傷害這個我，你就是我的敵人了，我要恨，我要殺害你，就是貪、瞋；執著有我，不明白道理，那就是貪瞋癡。所以從這裏就會分別出來種種的問題，所以生死緣起就是這樣子來的。現在你想要改變，改變你的生活態度，那就是要無我；無我的時候，就不貪、不瞋、不癡了。我這簡單的說就是這樣子。
所以爲什麼要修無我觀？因爲執著有我，這是個生死的緣起；一切苦惱的根本，從執我開始的。所以現在我們要身心安樂住，要從無我才能夠身心安樂住，要觀察無我觀。這樣說呢，修無我觀是正確的，因爲它不是生死緣起，它反生死緣起的。所以修無我觀，這個修行的方法是對的，是這樣意思。
「諸行何有我」，「諸行」，簡單說就是色受想行識這五個法。這五個法都是生滅變化的，所以都叫做「行」，是這樣意思。另外「行」這個字是什麼呢？實在這個「行」就是心，就是我們的分別心；一切法都是內心的分別在動，所以叫做「諸行」。「諸行」實在就是心行，就是你的分別心，一切一切都是心，都是內心的分別，這裏邊沒有個常恒住、不變易的我，沒有。「諸行何有我」，那裏有我呢？修這無我觀，這個地方應該多說，現在我們不要多說，就說到這裏。
「如夢幻泡影」，這個諸行一切的境界都「如夢」中境，「如幻」術所變的境界。「如泡」，下雨的時候，地面上起那個泡，你若注意的時候，那個泡很迅速地起來又滅了，起來又滅了，「如泡」。「如影」，那個樹，太陽一照這個樹就出來一個影，那個影和樹相似，但是那個影不是樹，是虛妄的，不是真實是樹。這表示世間上一切的境界都是不真實的，這樣觀察、這樣思惟。
「如露亦如電」，像那個露水，就是早晨起來，你看那樹葉上有一滴一滴水，那叫露；太陽一起來，那個露水沒有了，這是無常的意思。「亦如電」，像陰天，下雨的時候虛空那個閃電，即生即滅，這表示世間上一切法都是剎那生滅變化的，都不是堅固不可破壞的。你要作如是觀，作如是觀的時候就能增長智慧。
一個很明顯的，我昨天曾經說過，譬如說現在你若能修無常觀，修這個「亦如電」，就是剎那生、剎那滅，剎那生、剎那滅，你在奢摩他裏修觀的時候，作如是觀的時候，就會發生智慧。發生什麼智慧呢？譬如現在有人來贊歎你，贊歎你，心裏就歡喜了，「唉呀！這個人對我好，他贊歎我。」但是你若修無常觀的時候，修如電觀的時候，就感覺那一剎那那個人在贊歎我，第二剎那那個人就不是贊歎我的了，第二剎那的人就不是第一剎那的人了。你若修這個如電觀，就會有這樣的觀察。所以他來贊歎你，或者他毀辱你，也是這樣作如是觀，那就不同了。若我們沒有這樣修觀的時候，你這個人罵我，過了幾十年了，「喔！你這個人你多少年前罵我」，還是這麼想；但是若修無常觀，那一剎那早已經過去了，不是這個人了，我們就會覺悟到這裏。
所以，修這個如電觀、如露觀、修如夢觀、如幻、如泡、如影，這是六如，要這樣觀察。
法性本空寂，違從俱寂滅。
前面修無我觀，下面是修法空觀；但是先觀察一切法不真實，如夢是不真實，如幻、如泡、如影、如露、如電都是不真實。由不真實再進一步，就觀一切法都是空無所有的，「法性本空寂」，一切法本來都是空無所有的。
我剛才在「本性無分別」那裏曾經說了一段。這個呢，我們佛教徒也應該努力地去學習「法性本空寂」的道理。一般的，我們說這個是無常的、剎那生滅的，這還比較容易懂。但是觀一切法，我看見這真實是有嘛，那麼觀察是空的、是沒有，這比較難，比較是難的。但是在我們學習《中觀論》，或者是《大智度論》、《摩诃般若波羅蜜經》，它就是在說這個「法性本空寂」的道理。《金剛般若經》也是，也是說明這個道理的；「須菩提！于意雲何？如來在燃燈佛所，于法有所得不？不也，世尊！如來在燃燈佛所，于法實無所得。」就是諸法本空寂，「法性本空寂」，就是這樣意思。你能這樣觀察的時候，也自然就是沒有煩惱，也就是不受一切法了，自然是這樣子。
但是這段文呢，不是一開始就觀察「法性本空寂」；一開始先觀察無我觀，然後再觀察一切法如夢幻泡影，再進一步觀察「法性本空寂」，是有一個次第的，這樣觀察。
「違從俱寂滅」，你不隨順我也好、你隨順我也好，令我滿意也好、令我不滿意也好，都是畢竟空寂的。你令我滿意，我心裏也不感覺到歡喜；你令我不滿意，我心裏面也不忿怒；你心不動了。「違從俱寂滅」，都是空寂的，所以心裏面不動，就是不受一切法的意思。下面舉一個例子。
如李廣射虎，知石則不入，故知彼諸行，虛妄分別有，實性不可得；
李廣這個人是漢武帝的時候一個將軍，在中國曆史上還是很有名的一個將軍。他有一次，就是大白天，看見草裏面有一條虎臥在那裏；他這個人，他不是佛教徒，他趕緊拿起弓箭就射。一射呢，但是看牠不動，那麼他到那一看，是個石頭，不是虎，可是這個箭是射到石頭裏面去了。這時候他心裏面感覺到奇怪，這個石頭怎麼能射進去呢？那麼他又再射，射了多少次，射不進去了。這是在中國的曆史上一件事，不是佛教徒造謠，編出來的故事，不是的。
在這件事上，我們就應該覺悟到「法性本空寂」，應該覺悟到這個道理。就是你心裏面認爲是虎，這個虎牠是肉長的，肉是個柔軟的東西，所以你射就能射進去。等到你認爲是石頭的時候，你就認爲石頭不是肉，是特別堅硬的，那時候你再射，射不進去了。一個射進去，一個射不進去，原因在那裏呢？就是你內心的分別。你認爲是石頭也是內心的分別，認爲是老虎也是你內心的分別，是這樣的。說是石頭，是你內心的分別，你就射不進去；射不進去，是你內心的分別。你認爲是老虎，能射進去，也是你內心的分別。離開了你內心的分別，另外沒有虎，也沒有石頭的；也沒有石頭、也沒有老虎。所以，法性本來是空無所有的，不是真實的。說那個人在罵我，那個罵也是本性空寂的；我們認爲是罵，是我們內心的分別，是這樣意思。所以從這裏能覺悟到「法性本空寂」，不是真實的，不是真實有這件事。
我們再多說幾句。我們衆生有多少種類，六道裏面我們是人，人的這一類；蛇、老虎、兔子，那是畜生世界的一類；另外還有鬼的世界、有地獄的世界、有天的世界，這是一類一類的。在佛法裏面講，這都是我們的業力所變現的；我們造這個業力，造這個業了，這個業若成熟了的話，它發生作用的時候就出現這個境界。譬如說我們現在是人，我們一口氣不來就死掉了，死掉了以後，就變成一條蛇的時候，人的世界沒有了，就是蛇的世界了。爲什麼變成蛇的世界？就是你的業力。忽然間，人死了以後還跑到地獄裏面去了，地獄裏面實在什麼也沒有。爲什麼有了地獄呢？就是你業力的變現。你若沒有這個業力的時候，沒有地獄。譬如說我們現在，我們是人的業力發生作用，也可能我們內心裏面有地獄的業力，但是那個業力沒有發生作用，我們就是沒有地獄，地獄的這些形相不顯現出來。我們人的業力顯現出來，就是人的境界顯現出來，都是不真實的。若是我們這個業力結束了，這個境界就沒有了；都是不真實的，都是內心的分別。
但是，這裏面另外有一點不同呢，就是這個世界上不是一個人，有我的境界，也有你的境界，大家都是人，有一點類似；同是人，這個業力就有一點類似，就變現出來這個境界，都是不真實的。如果若是真實的話，那可是有點問題，有什麼問題？就是這個人死掉了的話，他的業力所變現的境界應該繼續存在的，如果是真實的話。但事實上不是。他的業力，這個人死掉了，他人的業力結束了，他變現的一切境界都沒有了，都不同了，所以都是假的、都是畢竟空的。
爲什麼出現這個境界呢？就是你內心的分別。你內心爲什麼這樣分別？與業力有關系，這業力影響你的識。所以十二緣起裏面，無明緣行，行緣識，那個識是以行爲緣而有識的。你這分別心，是由業爲因緣才出現這個分別。說我現在是個男人，就是你的業力變成這麼一個境界，你就有男人的思想。如果死掉了，你的業力會變成女人的話，前生你是男人，今生你的業力變成女人，你就做女人的思想，業力使令你的心要這樣分別。但是我們若學習佛法的時候，佛法這個大智慧，你若重新的如理作意，就能改變一切的虛妄分別，就重新的變化了，就不同了。
「如李廣射虎，知石則不入」，就是你認爲是石頭的時候，你射不進去；因爲你執著那個是石頭，它很堅固。不是那個石頭令你射不進去，是你執著石頭那個執著令你射不進去。說是那個虎，認爲牠是柔軟，令你射進去，也不是，是你的分別心令你射進去的。因爲牠那個柔軟是你心的分別，是心的分別的境界。所以「知石則不入」。「故知彼諸行，虛妄分別有」，所以從這個事例，從李廣射虎這件事，所以知道世間上一切的行相都是內心的虛妄分別。
我們可能想：是大乘佛法這樣講，小乘佛法沒有這樣講——你可能會這樣想。其實不是，小乘佛法也這麼說。小乘佛法裏…
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