..续本文上一页。如果真实是完全是空的，佛不会来到世间教化众生，佛不会做这件事，因为根本没有众生嘛，一切法都是空的，佛来度众生做什么呢？所以还是有如幻如化的一切法，但是众生不知道这件事，就是为它迷惑了，佛才来度化我们。所以要承认一切法还是如幻有的，是如梦，如梦中境，如梦里面的境界；如镜中像；如幻，就是幻术所变的──这一桶水里面什么也没有，但是那个幻术师一伸手，从水里面拿出一条鱼来，鱼还会动，那是幻术所变，像真的似的，实在不是，是假的。
我们修学佛法的人，我们要观察一切法是本性空，同时也要思惟一切法是如幻有，要这样子。这样子就使令我们的心，我们时常这样观察，我们时常的这样学习，我们的执着心逐渐逐渐地就消除了，就不执着一切法是本性有，不执着一切法是自性有，不执着名言安立的一切法是有，也认为都是如幻如化有。这样子我们执着是真实有，这个执着也没有了；不是本性空的执着也没有了，叫做「无取于梦幻」。包括前面这个本性空，我们都不执着了；不执着了，就是不受一切法。
「胜义安乐住，佛子应善学」，这叫做「胜义安乐住」，就是最究竟圆满的安乐住。不是我们平常所谓说：身无危险就是安，心无忧恼就是乐。不是！这是我们一般人的心情认为那是安乐住，其实那个安乐住是靠不住的。我今天是身无危险，但是明天靠不住；我今天心里没有忧恼，但是明天不一定，随时会忧恼，随时会有危险。若是我们「不受一切法」，达到了「本性无分别，所分别无故，无取于梦幻」，这时候是安乐住。就在危险里面，还是安乐住。
我昨天曾经说过，不要说是修学佛法到究竟圆满的时候，就是初开始悟入圣道的时候，譬如说是得了初果须陀洹，这个人不怕死，死亡的事情他不恐怖，他不恐怖，就能达到这个程度。我们没有到那个程度的时候，我们心里面总是恐怖，为什么有恐怖呢？就是有我，执着有我，执着有我就有恐怖，就有恐怖的。一直地要希望我能够安全；我们一般的人，我们一般的老百姓，也是，希望我们生活很安定、安全。乃至到有身分、有地位的，国家的领导人，他的心情和我们也是一样，一直地希望安全，「我做总统做得很安定，没有人能打倒我」，都是求安全的。为什么？就是有执着，就是有个我的执着，有我的执着、有我所的执着，希望能够安乐住。但是你若有执着，是不可能安乐住的，总是心里不安。但是我们学习佛法的人，要达到这个程度——「不受一切法」，「无取于梦幻」——这时候是究竟的安乐住，「胜义安乐住」，这是最究竟的境界、最殊胜的境界，这是安乐住的。
「佛子应善学」，我们做佛教徒的人应该好好学习这个安乐住，学习这个安乐住的。不是说是「我有一百万的军队保护我的安全！」那个军队不能保护你的安全的；说「我有核子弹！」核子弹也不能保护你的安全；「飞弹的防卫！」飞弹不能防卫你的安全，不能保护的，不能保护安全。只有我们内心里面有无分别的戒定慧，有清净的无漏的戒定慧，这时候是安全的。
这一段文是解释题，就是简略地解释这个题。下面我们再多说一点。
二、假名安乐住
年少壮无病，广积集珍财，恩爱勿别离，寿命得长存。如是如是事，世人所爱敬。
世人所认为安乐住是什么样呢？年纪轻、身体健康、没有病，安乐住，这是我的安乐住。「广积集珍财」，在学校里要学习专业知识，然后在社会上大展身手，积集了很多的财富，这是安乐住。「恩爱勿别离」，恩爱的境界，我的父母，这是我的恩爱的境界，我的兄弟姊妹、夫妻、儿女、好朋友，这都是恩爱的境界；恩爱的境界永久的恩爱，不要分开，这是安乐住。「寿命得长存」，最后我还要长寿，长寿来享受这些安乐。这是我们的安乐住，我们就希望这个；我看，世间人就是希望这些事情吧！
「如是如是事，世人所爱敬」，前面说这四句话，这些事情，世间人都欢喜这些事，就是欢喜这样子。其实这些事情是靠不住的，没有办法靠得住的。
我们看历史上，我认为我们佛教徒应该读一读历史，历史上的事情能警觉我们，对我们能够警觉。我们一般说，人与人之间，我们看那个唐太宗是个很好的皇帝，他的大儿子叫「干」【按：唐太子李承干】，大儿子──他封他为太子，最后呢，他把他的大儿子贬为庶民。因为他大儿子要造反，要打倒他父亲；父亲和儿子还有这个问题。夫妻也有问题，夫妻同样也是有问题，当然可能……，我认为有智慧的人，父母和儿女大家都有智慧，没有这个问题；夫妻都有智慧，也没有问题。如果智慧有问题的时候，你说「我和这些人是好朋友！」随时会变成敌人，会变成敌人的，随时靠不住的。世间上的人也是有人有智慧，但是有智慧也不是决定的。说现在他有智慧，过几天又会胡涂了，没有智慧了。说是他现在胡涂，但是遇见佛法的时候又可能开智慧的；过几天不知道什么因缘，「我不信佛了」，又胡涂了。这个智慧、胡涂都不是决定的，就是靠不住。只有你要常能修学佛法，得无生法忍以后，再不退转了，他那个智能逐渐是高，逐渐增长，一直到佛圆满，而不会退，不会失坏的。
《法华经》的〈譬喻品〉，说是一个房子，这个房子失火了，里面有很多人物在里面住，这个房子失火就不能住，要往外跑，只有一个门！才能跑！只有这个门，只有一个门，不是很多门。我们这个房子现在有三个门。但是《法华经．譬喻品》那个火宅只有一个门，这一个门是什么？就是佛法。佛法才能使令我们从火宅里跑出去，没有第二个门。当然这种话说起来，其它的宗教就不高兴了；佛教是门，我们也是门。其实不是，只有佛法是门；因为佛法有般若波罗蜜，你才能得解脱的，不然是不能得解脱的。
「世人所爱敬」，认为这是安乐住，实在这不是安乐住。因为什么这不是安乐住呢？「年少壮无病，广积集珍财，恩爱勿别离」，就算是满你愿，恩爱不别离，寿命真是长存，长存能存多少？能存多少年？就算满你愿了，长存了，还是不能安乐住的。因为什么呢？
以有烦恼故，有诸罪业故，有老病死故，乐住不可得。
「以有烦恼故」，因为你内心里有烦恼，有贪瞋痴的烦恼。父子本来是——父亲也爱儿女，儿女也爱父母，应该没有问题吧；因为父亲也有贪瞋痴，儿女也有贪瞋痴，利害冲突、不同的时候就是冤家。「以有烦恼故」，你认为的那个安乐住都会变，就变成苦恼了。「有诸罪业故」，说是这个人有智慧，父母、儿女、兄弟姊妹、夫妻，大家都有智慧，没有冲突。有智慧的人能化解一切矛盾，就是没有冲突。夫妻也的确是恩爱的，父母也是恩爱的，兄弟姊妹大家都好，都是心情快乐，没有问题。但是不行，「有诸罪业故」，你过去生你造过罪，今生这个罪业发生作用的时候，还是不能安乐住，就有问题。你现在有智慧，你做不得主的，「有诸罪业故」，有罪业就不行，罪业使令你会苦恼。
我也想讲个故事，但是我想不要讲故事，下面讲不完，不要讲故事。「有诸罪业故」。「有老病死故」，我们现在这一生，你说你「年少壮无病」，老到来了，你的病来了、死亡来了，都没有用了。「年少壮无病」这件事也没有了；「广积集珍财」到时候也没有作用了；「恩爱勿别离」，非别离不可了；「寿命得长存」，死亡到来了，就是要结束了，不可能长存的嘛！
「以有烦恼故，有诸罪业故，有老病死故，乐住不可得」，「年少壮无病」不行、不可能，「广积集珍财」也不行，「恩爱勿别离，寿命得长存」完全不可以，都破坏了。
所以我们一般人所认为的乐住，实在是乐住不可得，没有乐住好得的，都被这些事情破坏了。所以我们认为安乐住，那是假名的安乐住，不是真实的。
那么怎么样才能够得到真实的安乐住呢？这是第三段。
三、真实安乐住
学习贤圣戒，远离恶不善，克己勿纵肆，制心勿恚害。己所不欲者，勿施与他人，栽培慈愍心，安住清净戒。
这是修学真实的安乐住的开始，应该这样做才可以。
第一个就是「学习贤圣戒」，那么就是优婆塞、优婆夷这五戒，或者是八关斋戒，或者十善戒；出了家，有沙弥戒、沙弥尼戒，还有正学女戒，还有比丘戒、比丘尼戒，还有菩萨戒，圣人也是安住在这个戒里面，贤人也是安住在这里面。我们不是贤、也不是圣，我们学习──向贤人、圣人学习这个戒；学习这个戒，我们就安住在戒法上，不犯戒，这就是开始安乐住。
「远离恶不善」，我们不要做错误事情，有罪过的事情不要做。当然这个地方也是有问题：如果我们不学习佛法，我们知道什么是善事、什么是罪恶的事情？也不是太明白的。要学习佛法然后才能知道，知道这件事是有罪的、这件事是无罪的，不然我们不知道。
刚才我和几位居士说到一件事，当然那件事和这里说的相合不相合，各位想一想看能不能合得上。我在一九六七年尾到日本去，到日本去，我到街头上去，到那个店铺里面去买东西，但是我手里没有日币，我就拿着美钞向他买，他不要美钞，「我要日币！」就是这件事。若是我们今天到广州去，或者到中国其它地方，我们若拿美金他是拒绝吗？「我要人民币，我不要美金！」有这样的人吗？那么这表示什么事情？这表示什么？这表示日本人……，我们姑妄言之，日本人对于自己国家的钱币有信心，也就是对国家有信心。「我不要，我不要自己国家的钱币，我要美钞、我要港币！」那表示什么意思？他对自己的国家没有信心。为什么没有信心？你要问那个国家的政府；为什么有信心、为什么没有信心，那个国家的政府要负责这件事。而老百姓自己有智慧，也是有智慧的。人家的人民有这样智慧，我们国家的人民智慧不够。
说我们佛教徒，我们如果不学习佛法的时候，你就没有佛法的智慧；你没有佛法的智慧，你说你是佛教徒？你可以说吗？「我是佛教徒的代表…
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