《安住身心，身心安住》

　　2000/07/15玅境长老宣讲于法云寺佛学院

　　「安住身心，身心安住」，这是两句话。前面的「安住身心」是约因说的，「身心安住」是约果说的，由因而果，是这样意思。这里一共是分四段来讲这个题目，第一段是「释题」。

　　一、释题

　　云何名安住、安住义云何？

　　这是提出来两个问题，两个问题也就是一个问题。第一个问题是约名说，「安住」这个名是什么意思？「安住义」，约名所诠的义来提出问题，安住的道理是什么？这是问题，下面就回答。

　　彼身无危险，心亦无忧恼。身心得调适，安住义如是。

　　名也就是如是。我们的身体，行住坐卧也都是很平安的，没有危险，内心在行住坐卧的时候，也没有忧愁苦恼，身体也好、内心也好，都是调适的，都是安乐自在的，「安住义」就是这样子。

　　身心的安住也就是安乐住，这是任何人都希望这样子，任何人都不希望身心不安乐住，那么这就表示身心不安乐的时候是特别多，安乐的时候比较少，所以我们才希望能够安乐住。

　　刚才解释的这是按照一般的情形说，叫做安乐住。下面就是约深一层来说。

　　不受一切法，本性无分别，所分别无故，无取于梦幻。胜义安乐住，佛子应善学。

　　这是约佛法的深义来解释安乐住。怎么样才能安乐住呢？这样子才可以。

　　「不受一切法」这句话，「受」就是接受、领纳，叫做受；现在说「不受」，我们不接受一切法。接受、不接受这件事，当然我们从浅一层来解释，我送给你一个面包，你不接受，或者我接受了，这叫受和不受。现在这里面不是这样意思。就是你内心里面一动就是受了，就是接受了。这个地方是非常微细的，非常微细的境界。用我们自己日常生活的事情来解释这个「不受」的话，譬如说是我欢喜吃饺子，人家就赞叹这个饺子怎么怎么好；我们只是这样听，然后我们就流口水了。流口水这个地方来反省自己，就是自己并不是明显的想要吃饺子，但是流口水了，就表示你愿意吃饺子。「愿意吃饺子」这一念分别心是很微细的，微细到我们自己都不是明显的知道；这可见「受」这个字是很微细的。

　　我们在学习《瑜伽师地论》的时候也讲到这里，譬如说我们欲界的人，我们有苦、乐、忧、喜、舍，有这五种受。我们通常的人，我感觉到苦，感觉到痛苦，感觉到快乐，苦、乐，感觉到忧愁，感觉到喜乐，感觉到舍，有这五种的差别。这五种差别，苦乐是约前五识来说；忧喜约第六识说，第六识里面的苦恼就是忧，那么乐就是喜了；舍，就是不忧不喜、不苦不乐，那叫做舍，舍也是受。有这五种受。我们欲界的人这五种受都是具足的，但是若色界天上的人就有差别了。

　　初禅天的人他没有忧，没有忧的原因就是没有欲了，有欲则有忧，没有欲所以没有忧，还是有苦。到第二禅天的人，没有忧也没有苦，但是有喜、乐、舍都有。第三禅天的时候没有喜，就是没有喜，还有乐、还有舍。到四禅天的时候，没有乐，但是有舍受，有舍的感觉。无色界天的人还是有舍受。到灭尽定的时候，舍受也没有了。那么这可知道，灭尽定的时候是不受一切法的。

　　受一切法的时候，就有苦。我们说受乐受的时候不苦，其实受乐受也有苦。我们不愿意受苦，要追求乐，追求乐也很苦。如果你没有追求到，还是苦；追求到以后，要保护这个乐也很苦；若失掉了是更苦，所以乐里面也有苦。所以苦受是苦，乐受也是苦。舍受是不苦不乐、不忧不喜，那不应该说是苦，也不是！因为这个舍受它不停留在那里，在时间上它一直地向前进。一直向前进，不是遇见苦受，就是遇见乐受，遇见苦受是苦，遇见乐受也是苦，所以深一层来说，所有的受都是苦；若不受的时候就没有苦了，是这样意思。

　　「不受一切法」这件事，本来我们刚才说，你给我面包，我不要，那么就是不受。但是若深一层说，你这个「不要」也是受，所以很难说不受的，很难达到不受的境界。那么怎么样才能达到不受的境界呢？「本性无分别」，你若能通达这个道理，经过修止观成就了，你就能不受一切法了。那么这是「不受一切法」的一个方法。

　　「本性无分别」这句话怎么讲呢？「本性」这句话指过去说，是一切法的过去。譬如这个房子，这个房子已经造好二十年了，在二十年前没有这个房子，那就是房子的本性。在本性的时候，没有这个房子的形相。我们看见这个房子的时候，这个房子有多高、有多大，它的空间是怎么情形，有多少窗户、有多少门，能容纳多少人，是做禅堂的、是做讲堂的、是做寮房的，有种种的分别。但是在本性那里都没有这些事情，没有这么多的分别，所以叫做「本性」。这是一个解释。「本性无分别」。

　　另外一个解释，就是已经造好了的房子，它已经出现了它的体相用，我们看见它的时候，我们有分别，是有这分别，那么怎么能说「本性无分别」呢？我们若是学习《中观论》的时候，我们也还是通达它无分别，就是它的自性是不可得的，就是房子的自性不可得。这个「自性不可得」怎么讲呢？这个房子是由因缘有的，房子自己不能有。房子一定是要有投资的人，有建筑公司，要有建筑师画图则，政府批准了，然后开工了以后把这个房子造好了，这叫做因缘有。这个是因缘有。如果说不需要因缘这个房子就有了，那叫做自性有。如果说是没有因缘的时候，这个地方就是空地，没有房子，那么叫自性空。在自性空上看，没有房子，所以也是无分别。在自性空上看，没有这个房子各式各样的分别，也是没有的，所以「本性无分别」，可以这么讲。

　　我们，佛教徒也好、非佛教徒也好，我们不学习佛法的时候，不修学止观的时候，我们的心就在表面上活动，在色声香味触上活动。若是你学习佛法了的时候，而你又能够修禅的时候，你就观察一切法的自性不可得，你心在那里停下来的时候，无分别，就没有这个房子各式各样相貌的分别。你遇见了一个人的时候，观察这个人的自性也是空的，因为人也是因缘有，但是自性是空的；在自性空上看，没有眼耳鼻舌身意，没有色受想行识，一切都没有。我们在眼耳鼻舌身意上分别，在色受想行识上分别，是有分别；在自性空上，无色受想行识，无眼耳鼻舌身意，你就没有分别。你观察它自性空，就能远离一切分别；远离一切分别，就不受一切法了，是这样意思。这是第二个解释。「本性空」是约过去说，「自性空」是约现在说。

　　另外一个解释呢，我们的心遇见一切法的时候，我们心里面就分别——这个人是高是低，是白是黑，是肥是瘦，各式各样的分别。但是所分别的境界上，没有高低、肥瘦、好丑的事情，所分别的事情上。你说这个人是高，高是你内心的分别，在高的本身是没有高这句话的。说这个人是很丑陋的，在那个人的本身上没有丑陋这件事，是我们分别的。这一切的分别是我们心里面的事，不是所分别的境界上有这件事的，所以「所分别无故」。我们所分别的事情都是内心里面的事，我们心里面这样作如是观、作如是想，才有这个分别。在那件事的本身是没有这件事的，所以这也是无分别。

　　「本性无分别」，为什么本性无分别？我们所分别的这一切的事情，在本性上是没有的，在自性空上也是没有的，在所分别的境界上也没有。当然这件事，是要我们学习经论，学习经论的时候，我们再能够常常静坐，作如是观，你才能够知道「所分别无故」。若说是你不学习佛法，也不知道这件事；你学习佛法，你不修止观，也不行。虽然学习了很多的佛法，你不静坐、不修禅的时候，你还是原来的旧家风。还是「你为什么要骂我？」还是作这个虚妄分别。那你就是受一切法，你就有苦，苦、乐、忧、喜、舍的这些受，总而言之就是有苦受。现在说是「不受一切法，本性无分别，所分别无故」，你就身心安乐住了。这是「本性无分别，所分别无故」。

　　在《摄大乘论》上有这一个颂：「应知一切法，本性无分别，所分别无故，无分别智无。」就是这个颂。这个颂的意思就是提出一个问题，提出什么问题？这个「本性无分别」，自性空也无分别，所分别的境界上也是无分别，本来就是这样子的，那么我们应该得解脱了。本来就是无分别嘛，我们应该是解脱的，为什么我们没能解脱呢？我们还是苦苦恼恼的呢？为什么这样呢？「无分别智无」，因为你没有无分别的智慧。你没有这个智慧的时候，你就不能够见到本性空，不能见到自性空，你不能见到一切的所分别的境界上没有所分别，你不能见到这里。不能见到这里，你就要分别；要分别，你就有受，有受就有苦，你就不能安乐住了，就是这样意思。

　　「无取于梦幻」，这个地方又有一个意思。一切的因缘生法，我们简单的说，它有两个相貌。一个说是本性空，或者说是自性空，或者一切名言安立的分别境界都是空的，这是一个相貌。第二个相貌，虽然说空也还是有，因缘生法──你不能否认这件事，是有这件事。有这件事，但是不像我们分别的那样子。我们分别的时候，认为是真实的。我们认为真实有一个房子、有一层楼，真实有个大莲花，真实有条蛇、有老虎，都认为是真实的。但是若是你通达本性空的时候，同时也会知道这些因缘生法是假的、是虚妄的。虚妄的情形「如梦」，如梦中境，像做梦的时候里面的境界。

　　这个梦中境，最容易知道是空，我也常说过，譬如做梦的时候有人请我吃饭，吃得很香、吃得很饱；但没有吃的时候，肚子是饿的；有人请我吃饭我肚子很饱，等到梦醒了的时候肚子还是空的，并没有饱啊！但是做梦的时候是真实吃到饭了，若醒了梦的时候知道，那是做梦的时候的虚妄分别，那个饱是你的虚妄分别。你看见那个饭好吃，是你的虚妄分别；你做梦看见老虎，那个老虎是没有的，只是内心的虚妄分别。不能说没有老虎，但是就是假的、都是虚妄的，所以「如梦」，这件事还是要承认的，要承认…

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