《安住身心，身心安住》

　　2000/07/15玅境長老宣講于法雲寺佛學院

　　「安住身心，身心安住」，這是兩句話。前面的「安住身心」是約因說的，「身心安住」是約果說的，由因而果，是這樣意思。這裏一共是分四段來講這個題目，第一段是「釋題」。

　　一、釋題

　　雲何名安住、安住義雲何？

　　這是提出來兩個問題，兩個問題也就是一個問題。第一個問題是約名說，「安住」這個名是什麼意思？「安住義」，約名所诠的義來提出問題，安住的道理是什麼？這是問題，下面就回答。

　　彼身無危險，心亦無憂惱。身心得調適，安住義如是。

　　名也就是如是。我們的身體，行住坐臥也都是很平安的，沒有危險，內心在行住坐臥的時候，也沒有憂愁苦惱，身體也好、內心也好，都是調適的，都是安樂自在的，「安住義」就是這樣子。

　　身心的安住也就是安樂住，這是任何人都希望這樣子，任何人都不希望身心不安樂住，那麼這就表示身心不安樂的時候是特別多，安樂的時候比較少，所以我們才希望能夠安樂住。

　　剛才解釋的這是按照一般的情形說，叫做安樂住。下面就是約深一層來說。

　　不受一切法，本性無分別，所分別無故，無取于夢幻。勝義安樂住，佛子應善學。

　　這是約佛法的深義來解釋安樂住。怎麼樣才能安樂住呢？這樣子才可以。

　　「不受一切法」這句話，「受」就是接受、領納，叫做受；現在說「不受」，我們不接受一切法。接受、不接受這件事，當然我們從淺一層來解釋，我送給你一個面包，你不接受，或者我接受了，這叫受和不受。現在這裏面不是這樣意思。就是你內心裏面一動就是受了，就是接受了。這個地方是非常微細的，非常微細的境界。用我們自己日常生活的事情來解釋這個「不受」的話，譬如說是我歡喜吃餃子，人家就贊歎這個餃子怎麼怎麼好；我們只是這樣聽，然後我們就流口水了。流口水這個地方來反省自己，就是自己並不是明顯的想要吃餃子，但是流口水了，就表示你願意吃餃子。「願意吃餃子」這一念分別心是很微細的，微細到我們自己都不是明顯的知道；這可見「受」這個字是很微細的。

　　我們在學習《瑜伽師地論》的時候也講到這裏，譬如說我們欲界的人，我們有苦、樂、憂、喜、舍，有這五種受。我們通常的人，我感覺到苦，感覺到痛苦，感覺到快樂，苦、樂，感覺到憂愁，感覺到喜樂，感覺到舍，有這五種的差別。這五種差別，苦樂是約前五識來說；憂喜約第六識說，第六識裏面的苦惱就是憂，那麼樂就是喜了；舍，就是不憂不喜、不苦不樂，那叫做舍，舍也是受。有這五種受。我們欲界的人這五種受都是具足的，但是若色界天上的人就有差別了。

　　初禅天的人他沒有憂，沒有憂的原因就是沒有欲了，有欲則有憂，沒有欲所以沒有憂，還是有苦。到第二禅天的人，沒有憂也沒有苦，但是有喜、樂、舍都有。第叁禅天的時候沒有喜，就是沒有喜，還有樂、還有舍。到四禅天的時候，沒有樂，但是有舍受，有舍的感覺。無色界天的人還是有舍受。到滅盡定的時候，舍受也沒有了。那麼這可知道，滅盡定的時候是不受一切法的。

　　受一切法的時候，就有苦。我們說受樂受的時候不苦，其實受樂受也有苦。我們不願意受苦，要追求樂，追求樂也很苦。如果你沒有追求到，還是苦；追求到以後，要保護這個樂也很苦；若失掉了是更苦，所以樂裏面也有苦。所以苦受是苦，樂受也是苦。舍受是不苦不樂、不憂不喜，那不應該說是苦，也不是！因爲這個舍受它不停留在那裏，在時間上它一直地向前進。一直向前進，不是遇見苦受，就是遇見樂受，遇見苦受是苦，遇見樂受也是苦，所以深一層來說，所有的受都是苦；若不受的時候就沒有苦了，是這樣意思。

　　「不受一切法」這件事，本來我們剛才說，你給我面包，我不要，那麼就是不受。但是若深一層說，你這個「不要」也是受，所以很難說不受的，很難達到不受的境界。那麼怎麼樣才能達到不受的境界呢？「本性無分別」，你若能通達這個道理，經過修止觀成就了，你就能不受一切法了。那麼這是「不受一切法」的一個方法。

　　「本性無分別」這句話怎麼講呢？「本性」這句話指過去說，是一切法的過去。譬如這個房子，這個房子已經造好二十年了，在二十年前沒有這個房子，那就是房子的本性。在本性的時候，沒有這個房子的形相。我們看見這個房子的時候，這個房子有多高、有多大，它的空間是怎麼情形，有多少窗戶、有多少門，能容納多少人，是做禅堂的、是做講堂的、是做寮房的，有種種的分別。但是在本性那裏都沒有這些事情，沒有這麼多的分別，所以叫做「本性」。這是一個解釋。「本性無分別」。

　　另外一個解釋，就是已經造好了的房子，它已經出現了它的體相用，我們看見它的時候，我們有分別，是有這分別，那麼怎麼能說「本性無分別」呢？我們若是學習《中觀論》的時候，我們也還是通達它無分別，就是它的自性是不可得的，就是房子的自性不可得。這個「自性不可得」怎麼講呢？這個房子是由因緣有的，房子自己不能有。房子一定是要有投資的人，有建築公司，要有建築師畫圖則，政府批准了，然後開工了以後把這個房子造好了，這叫做因緣有。這個是因緣有。如果說不需要因緣這個房子就有了，那叫做自性有。如果說是沒有因緣的時候，這個地方就是空地，沒有房子，那麼叫自性空。在自性空上看，沒有房子，所以也是無分別。在自性空上看，沒有這個房子各式各樣的分別，也是沒有的，所以「本性無分別」，可以這麼講。

　　我們，佛教徒也好、非佛教徒也好，我們不學習佛法的時候，不修學止觀的時候，我們的心就在表面上活動，在色聲香味觸上活動。若是你學習佛法了的時候，而你又能夠修禅的時候，你就觀察一切法的自性不可得，你心在那裏停下來的時候，無分別，就沒有這個房子各式各樣相貌的分別。你遇見了一個人的時候，觀察這個人的自性也是空的，因爲人也是因緣有，但是自性是空的；在自性空上看，沒有眼耳鼻舌身意，沒有色受想行識，一切都沒有。我們在眼耳鼻舌身意上分別，在色受想行識上分別，是有分別；在自性空上，無色受想行識，無眼耳鼻舌身意，你就沒有分別。你觀察它自性空，就能遠離一切分別；遠離一切分別，就不受一切法了，是這樣意思。這是第二個解釋。「本性空」是約過去說，「自性空」是約現在說。

　　另外一個解釋呢，我們的心遇見一切法的時候，我們心裏面就分別——這個人是高是低，是白是黑，是肥是瘦，各式各樣的分別。但是所分別的境界上，沒有高低、肥瘦、好醜的事情，所分別的事情上。你說這個人是高，高是你內心的分別，在高的本身是沒有高這句話的。說這個人是很醜陋的，在那個人的本身上沒有醜陋這件事，是我們分別的。這一切的分別是我們心裏面的事，不是所分別的境界上有這件事的，所以「所分別無故」。我們所分別的事情都是內心裏面的事，我們心裏面這樣作如是觀、作如是想，才有這個分別。在那件事的本身是沒有這件事的，所以這也是無分別。

　　「本性無分別」，爲什麼本性無分別？我們所分別的這一切的事情，在本性上是沒有的，在自性空上也是沒有的，在所分別的境界上也沒有。當然這件事，是要我們學習經論，學習經論的時候，我們再能夠常常靜坐，作如是觀，你才能夠知道「所分別無故」。若說是你不學習佛法，也不知道這件事；你學習佛法，你不修止觀，也不行。雖然學習了很多的佛法，你不靜坐、不修禅的時候，你還是原來的舊家風。還是「你爲什麼要罵我？」還是作這個虛妄分別。那你就是受一切法，你就有苦，苦、樂、憂、喜、舍的這些受，總而言之就是有苦受。現在說是「不受一切法，本性無分別，所分別無故」，你就身心安樂住了。這是「本性無分別，所分別無故」。

　　在《攝大乘論》上有這一個頌：「應知一切法，本性無分別，所分別無故，無分別智無。」就是這個頌。這個頌的意思就是提出一個問題，提出什麼問題？這個「本性無分別」，自性空也無分別，所分別的境界上也是無分別，本來就是這樣子的，那麼我們應該得解脫了。本來就是無分別嘛，我們應該是解脫的，爲什麼我們沒能解脫呢？我們還是苦苦惱惱的呢？爲什麼這樣呢？「無分別智無」，因爲你沒有無分別的智慧。你沒有這個智慧的時候，你就不能夠見到本性空，不能見到自性空，你不能見到一切的所分別的境界上沒有所分別，你不能見到這裏。不能見到這裏，你就要分別；要分別，你就有受，有受就有苦，你就不能安樂住了，就是這樣意思。

　　「無取于夢幻」，這個地方又有一個意思。一切的因緣生法，我們簡單的說，它有兩個相貌。一個說是本性空，或者說是自性空，或者一切名言安立的分別境界都是空的，這是一個相貌。第二個相貌，雖然說空也還是有，因緣生法──你不能否認這件事，是有這件事。有這件事，但是不像我們分別的那樣子。我們分別的時候，認爲是真實的。我們認爲真實有一個房子、有一層樓，真實有個大蓮花，真實有條蛇、有老虎，都認爲是真實的。但是若是你通達本性空的時候，同時也會知道這些因緣生法是假的、是虛妄的。虛妄的情形「如夢」，如夢中境，像做夢的時候裏面的境界。

　　這個夢中境，最容易知道是空，我也常說過，譬如做夢的時候有人請我吃飯，吃得很香、吃得很飽；但沒有吃的時候，肚子是餓的；有人請我吃飯我肚子很飽，等到夢醒了的時候肚子還是空的，並沒有飽啊！但是做夢的時候是真實吃到飯了，若醒了夢的時候知道，那是做夢的時候的虛妄分別，那個飽是你的虛妄分別。你看見那個飯好吃，是你的虛妄分別；你做夢看見老虎，那個老虎是沒有的，只是內心的虛妄分別。不能說沒有老虎，但是就是假的、都是虛妄的，所以「如夢」，這件事還是要承認的，要承認…

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