卯二、示迷惑之相
于中發起大象身想，或大象身差別之想，乃至發起種種財谷庫藏等想，或彼種類差別之想。
「于中發起大象身想，或大象身差別之想」，就是這個迷惑眼事在這裏發動，這是大象；或大象身的差別之想，就是大象這有個耳朵，還有個鼻子，還有個身體，還有四個足，還有尾巴，大象的差別之想，但是這都是虛妄的。「乃至發起種種財谷庫藏等想，或彼種類差別之想」，都是這樣子。而這件事你若真實地去思惟呢，在幻術那個地方來觀察，就是那個幻術，假設是用咒或者什麼東西變現，如果那個東西失效了，立刻就不是了。那麼我們現前的依、正二報的境界就是靠你的業力的支持，你過去生中你造的業力，他現在正在發生作用，那麼看的是這樣子。若是你的業力結束了，立刻就沒有了，就變了，所以都不真實。這是第叁科「正明覺悟」，下面第四科「因悟起說」。
醜四、因悟起說
不如所見，不如所聞，堅固執著，隨起言說：唯此谛實，余皆愚妄。爲欲表知如是義故，亦于此中隨起言說。
「不如所見，不如所聞，堅固執著，隨起言說」，因爲現在這個是佛教徒知道這一切都是假的，如果真實一點也不疑問，一點沒有疑問，知道這些都是假的，那一定要得無生法忍以後。得無生法忍以後，見到第一義谛，才知道一切有爲法是虛妄的、不真實的。是知道一切法是假的，這個人的程度還是很高的。「不如所見，不如所聞，堅固執著，隨起言說」，和以前所見、所聞那個執著的境界，爲人說胡塗話，不同了，和以前不同了。
「唯此谛實，余皆愚妄」，我以前的時候執著都是真實的，誰若不同意我的意見，他說的話那都是妄語。「爲欲表知如是義故，亦于此中隨起言說」，這時候覺悟了，他也有慈悲心。爲欲他人表知他現在的這個智慧，覺悟他人，「亦于此中隨起言說」，也發動智能的語言，覺悟這些迷惑的衆生的。這是第四科，下面第五科「勸不重觀」。
醜五、勸不重觀
彼于後時不須觀察。
這個覺悟了的人，覺悟一切法，覺悟勝義谛，覺悟一切法是虛妄不真實的這個人，他以後不用改變他的思想，他現在知道的就是正確了，所以不需要改變他的觀察。
癸二、舉法同喻 (分二科)子一、明迷者執實 (分五科)醜一、明能執人
如是，若有衆生是愚夫類，是異生類，未得諸聖出世間慧，
這下邊第二科「舉法同喻」，就是舉出來我們現前的惑業苦的境界，這個心意識造業得果報的這些事情，是同于、和譬喻的事情是相同的。分兩科，第一科「明迷者執實」。分五科，第一科明能執著的人。
「如是，若有衆生是愚夫類，是異生類」，這個「如是」，就是說前面那個譬喻是合法，是與真理是相同的，是這樣。「若有衆生是愚夫類」，假設有這個衆生。衆生約現實來說，就是指各式各樣的人，說人。但是沒有用這個字，是用「衆生」這個字，就是這個人要衆多的因緣成就的。譬如說：色受想行識，這五種法和合起來，成爲一個人，所以叫做衆生。但是這個衆生有多少種解釋：「數數受生，前生後生，生不絕故，叫做衆生」；生了以後死了，死了又受生，生生地這樣相續下去，不斷絕的，這叫做衆生。但是這個地方也有一個問題，這個有生還是有死，生很多，那當然死也是很多，應該說衆死也可以吧！但是這個地方有點兒差別。若是阿羅漢入無余涅槃了，我們也可以用這個話來說是死，但是和凡夫不同。凡夫死了以後還要生。若阿羅漢入無余涅槃以後就不生了，不生就不能稱之爲衆生了，所以不能說衆死這句話，不能這麼說，所以叫做衆生。
「是愚夫類」，愚就是沒有智慧，這個愚癡之人，沒有智慧之人。「是異生類」，這個異生類怎麼講呢？在《大毗婆沙論》上說，這個聖人都叫做同生；只要是聖人，聖人與聖人都是相同的，他們都是見到第一義谛了，他們對于有爲法都是如幻如化，不執著了，大家都是一樣的。那麼我們沒見第一義谛的凡夫，和他們不一樣，所以叫做異生。不過把它顛倒過來說，也可以這麼說，我們凡夫生了又死，死了又生，那麼聖人和我們不一樣，也可以稱之爲異生。這個不是這個意思，這個意思：因爲贊歎聖人，一切的聖人皆以無爲法而有差別，他們都是見了第一義谛，這一方面是值得贊歎的，所以叫做同生。所以這個異生類是指這個凡夫不同于聖人，就是一直在這裏流轉生死，是異生類。這個「衆生」這是一個名字，「是愚夫類」也是一個名字，「是異生類」又是個名字。這個「類」表示很多，大家都是一樣在生死裏流轉，所以叫做類。
「未得諸聖出世間慧」，這個聖人他們都是成就了出世間，出是超越的意思，超越了世間。世間上就是剛才說，就是有很多的煩惱，造作了很多的罪業，然後流轉生死，就是惑業苦在流轉，這叫做世間。這個聖人超越了世間，爲什麼超越世間？就是他的智慧，他觀察這是苦惱，有厭離心，就能努力地修四念處，成功了，所以他是聖者，
名之爲聖。這個前面說「衆生是愚夫類，是異生類」，就是沒有成就聖人的出世間慧，所以一直在流轉生死。這是第一科是執著的人，執著這些虛妄的、如幻如化的這些事物是真實的，就是這些人執著。這是第一科，第二科「于境不了」。
醜二、于境不了
于一切法離言法性不能了知。
這個沒得出世間慧，也就是因爲不能了知離言法性的關系。不能了知離言法性，所以稱之爲愚夫，稱之爲異生類，稱之爲衆生。這個離言法性，我們前面講過，說那個有爲有叁義有爲法不可得，無爲法也是有叁義也是不可得。那個地方不是語言文字能夠表達的，所以是離言法性。「不能了知」，這個愚夫類不能知道這件事。若是知道這件事，就是聖人了。譬如說我們看見這一切境界，我們隨這個境界去虛妄分別，所以我們這個煩惱就來了，然後做了很多罪業受生死果報。若是我們通達這一切都是如幻如化，是畢竟空寂，我們就不會有煩惱了；不會有煩惱，也就不會做錯誤的事情，就是沒有那些業力，也就不流轉生死了。所以你若通達離言法性，那是聖人的境界。現在說是……，我們現在在這裏幹什麼呢？就是學習什麼叫做離言法性，學習這件事。然後靜坐修止觀來改造自己，就是做這件事，就是這麼回事。所以「于一切法離言法性不能了知」，我們修行沒有成功的人，舉心動念的時候，都是執著，不能與離言法性相應。
我在這裏多說幾句，有的人發心出家，那當然就是有善根了，剛才說過：「我不歡喜過在家人的生活，那麼我出家了呢，我買一個地方，我每天拿著念珠念阿彌陀佛就好了。或者是我就是照著經本念一念『如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園……』，每一天做這個功課，我大事已畢，就這樣就好了！」當然這個也是不錯，也是好。但是你可知道，出了家的時候，你應該做這件事，要學習什麼叫離言法性，做這件事。不是你只是拿著念珠念阿彌陀佛，這樣這件事還沒做得那麼合適。我只是念經，這樣不行，這件事還沒能做得那麼合適，因爲你這樣做，你不能通達離言法性。要通達離言法性，你念《金剛經》也好，你念《法華經》也好，你念《大般若經》也好，要明白那個義，要學習那個義，然後心裏面去修習，修止觀。這樣子，你就成功了，可以得無生法忍的，是那麼回事。
「于一切法離言法性不能了知」，就是前面這個是愚夫類、是異生類這個人，這個人沒得殊勝的出世間慧，所以他不能知道這個離言法性，不知道，也就是不通達這個第一義谛。不通達第一義谛，心裏面就是有執著。說執著呢，是說得比較恰當一點，說我心裏有煩惱，其實這事不一定，有的時候有煩惱，有的時候也無煩惱，但是這個執著你時時是有的，時時有執著，你不能夠遠離這個執著。遠離執著是要得無生法忍，得出世間慧的人，他心裏才沒有執著。
醜叁、正明起執
彼于一切有爲無爲見已、聞已，作如是念：此所得者，決定實有有爲、無爲。
這是第叁科「正明起執」，心裏面執著。說是那個愚夫類，衆生類那個衆生，彼于一切有爲法、一切無爲法「見已、聞已」，他自己的智能，知識見到這個境界，或者聽同類的人講說什麼，心裏面「作如是念」：「此所得者，決定實有有爲、無爲」，都是真實的。有人贊歎我，我也認爲是真實的，你不知道那是戴高帽。有人毀辱我一句，立刻就火了，你不知道這是如幻，不知道如水中月，如鏡中像，不知道是假的。所以「此所得者，決定實有有爲、無爲」。
醜四、隨執起說
如其所見，如其所聞，堅固執著，隨起言說：唯此谛實，余皆癡妄。
這是第四科「隨執起說」。如自己所見的，如自己所聽聞的，就是所學習的「堅固執著」，都是認爲是真實的，是這樣子，我這樣做是對的。「隨起言說」，隨自己所見、所聞，隨自己的分別心也會發起種種的言論。「唯此谛實，余皆癡妄」，如果有人不同意你的意見，有不同的見地，你就發火了，「唯此谛實，余皆癡妄」。
醜五、勸彼重觀
彼于後時應更觀察。
這是第五科「勸彼重觀」。這個人現在這麼執著，但是他將來的時候應該再改變一下，應該重新學習，再觀察一下，有可能會轉迷起悟的。
子二、辨悟者覺妄 (分五科)醜一、明悟人(明能悟人)
若有衆生非愚夫類，已見聖谛，已得諸聖出世間慧，
「若有衆生非愚夫類，已見聖谛」，這下面第二科「辨悟者覺妄」。分五科，第一科「明悟人」。「若有衆生非愚夫類」，假設有這麼一個人，他是栽培了很多的善根，不是
那個愚夫類，異生類那種人。「已見聖谛」，哎呀！這句話可是不容易，要費多大的辛
苦，他能夠證悟第一義谛了。「已見聖谛」這時候，當然是由外凡到內凡，這也不容易。
由內凡的暖、頂、忍、世第一到了見聖谛了，得無生法忍了，要經過多少年，多少個歲月，也…
《解深密經講記 勝義谛相品 第二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…