..續本文上一頁二科是結束。
辛四、如來廣說(分五科) 壬一、內自所證(分二科) 癸一、釋
我說勝義是諸聖者內自所證，
提出這一個問題。這個勝義谛就是離言法性，不是尋思的境界，超越一切尋思的
境界，什麼理由？理由是這樣子：「我說勝義是諸聖者內自所證」。這個勝義谛是一切聖人「內自所證」，他內心裏邊經過長時期的修行，成就了無分別的智慧，由這個智慧來證悟這個勝義谛的。
這個在這經論上解釋這段文，有幾種說法。一種是佛菩薩他們成就了根本智和後得智，成就了這二種智慧，這二種智慧來證悟這個勝義谛，成就了這個智慧。我們通常說呢，由聞思修得無生法忍。這個聞慧不是自所證，就是要有善知識、佛菩薩的開示，你聽聞佛法，然後內心裏邊思惟。這個聞成所慧不是內自所證，是佛菩薩的慈悲、開導，你要肯努力才會成就的。這個有了聞慧，然後才有思慧。這個思慧我們曾經講過很多次，就是聽聞佛法以後，你內心裏邊如理作意，這個不能離開了文字、不能離開了佛菩薩的法語，根據佛陀的法語，內心裏邊去思惟，那麼這是思成所慧。
這個思成所慧達到一個程度以後，就可以有修慧，修慧就是修奢摩他和毗缽舍那。修奢摩他就是由欲界定的九心住，最好是超過了未到地定，到了初禅、二禅、叁禅、四禅，那麼這是奢摩他有成就了。然後在奢摩他裏邊，再思惟勝義谛的道理，那麼這就是修毗缽舍那觀了。這個時候修毗缽舍那觀，心裏面還是有思惟的。思惟，有的時候，我們平常用功的時候，我們修止的時候，我們可能會止在出入息這裏；或者是地水火風；或者其它的這些所緣境，在這裏止。當然這個止都是有形有相的境界，我們的心安住那裏不動，有的人也不是難事，很容易就成就；有的人要多努力才可以。但是你修了毗缽舍那的時候，你就從因緣生法，悟入第一義谛，在第一義谛這裏面思惟，在思惟的時候，就是你毗缽舍那要思惟這個第一義谛，到一個時間的時候，就停下來了，毗缽舍那停下來，又修奢摩他。又修奢摩他，奢摩他有可能會止在第一義谛這裏，而不是停留在出入息那裏，有可能會改變的。那麼在這裏修止，而又在這裏修觀，長時期的這樣訓練自己，終究有一天，斷惑證真了，斷除這一切的、斷除這個我、我所的煩惱，和貪瞋癡的這些煩惱，你就證悟了第一義谛。
當然這是初開始簡略的說這個相貌，若是從初歡喜地、初極喜地、二離垢地、叁發光地、四焰慧地、五難勝地、六現前地、七遠行地、八不動地、九善慧地、十法雲地，那麼你的這個止觀的境界越來越高深了。到第八地以上的時候，有一個很明顯的變化，就是無分別智現前，就是可以不出定，長時期在這裏。這個初開始到得無生法忍的時候，那是有出定、有入定的分別，到了第八地以後，沒有出入定的分別。這個時候是無功用行，就是無分別而能夠進步，就是從八地、九地到第十地。
這個時候就說到這個「我說勝義是諸聖者內自所證」，這個時候你內心裏邊的這個修慧，這修慧通于內凡、通于見道以後，到聖人的境界一直是這樣子。這個時候你成就的根本智、無分別智，證悟了真如的時候，是無分別境界，這是一種說法。
第二種說法，這個根本智、無分別智及後得智證悟真如的時候，還是有影像的。有影像，就是在他那個無分別智上，有個第一義谛的影像，有這種境界。那麼就是所謂唯識所現的這個道理，他不緣心外的法，所以就是有影像的意思，這是第二個說法。
第叁個說法呢？這個根本智緣真如的時候，是沒有影像，因爲他沒有分別；但是後得智緣真如，後得智也能緣真如、也能緣一切法，他是有影像的，因爲他有分別。
這樣講就分這叁種不同，叁種說法不一樣。不管是那一個說法，而你這個無分別智證悟真如理，是你自己努力成就的，是「內自所證」，是這個意思。「是諸聖者內自所證」。
尋思所行是諸異生展轉所證。
這個前面說是有七萬七千的這個外道，七十二恒河沙世界之外那個大名稱的世界，「有七萬七千的外道並其師首，同一會坐。爲思諸法勝義谛相，彼共思議，稱量觀察，遍尋求時，于一切法勝義谛相，竟不能得。」這些人沒有得根本智、後得智，只是內心裏邊還在凡夫境界這麼分別，這樣子就是尋思。
「尋思」我們曾經學過。就是我們佛教徒，我們已經努力的修學奢摩他，已經成就了色界初禅、二禅、叁禅、四禅，我們在禅裏邊去思惟第一義谛，這個時候不是聖人，但是可是得了禅定了，這個內心的修毗缽舍那觀，這個時候叫作尋思。如果你達到內凡位的時候，那時候叫作如實智，不叫尋思、叫如實智了。就是暖頂，到忍位以後，那就是如實智，這是一種說法。
其次，又一種說法，不管這個人有沒有修行，就是完全沒有修行的人，他也根本沒有得到色界四禅的人，也沒有得定的人，他內心裏面做種種思惟分別，那也叫作尋思。
這裏說是「尋思所行是諸異生展轉所證」，這個尋思不是說專指得了禅定以後，那個思惟叫作尋思，不是的，就是一般的、一般的虛妄分別都叫作尋思。
「尋思所行是諸異生展轉所證」，這個尋思，他內心裏邊種種虛妄分別的時候，這個境界呢，「是諸異生」，是這一切的生死凡夫，他內心的虛妄分別的情況。這個虛妄分別情況是「展轉所證」。這個「展轉所證」應該分二個解釋：一個是約人；一個是約書。我讀書，我讀這一本書這個這麼講的；讀那一本書那麼講的，從那書本得到的一些知識，然後你成就了這個事情，我有這樣知識了，我可以這樣去思惟了，這叫作「展轉所證」。約人來說呢？我和這個老師學習了什麼、什麼學問，那麼又到另外那個老師又去學什麼、什麼。就這樣，從這裏到那裏；從那裏又到那裏，展轉的你成就了這樣的知識，這叫作「展轉所證」。
「尋思所行是諸異生展轉所證」，就是他內心裏面也去思惟、觀察這個勝義谛，但是這個尋思，是這些凡夫的衆生，或者從人那裏、或者從書本那裏，展轉學習來的，這樣的虛妄分別；這個不是佛教徒已經得了聖道的人，成就了無分別智那個境界，不是那個境界。所以這個「我說勝義是諸聖者內自所證，尋思所行是諸異生展轉所證」，這二件事是不一樣。
癸二、結
是故法湧！由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。
所以佛陀又招呼這個法湧菩薩，「由此道理」，由前面這一行文所說的道理，我們應該知道了，「勝義」這個勝義谛，佛教徒證悟勝義谛的時候，那個境界是超過一切凡夫的虛妄分別，所以七萬七千的外道，他們在那裏討論、討論了很久，然而也不能明白第一義谛，原因就在這裏。這是第一段，「內自所證」。下面第二段無相所行。
壬二、無相所行(分二科) 癸一、釋
法湧！我說勝義無相所行，尋思但行有相境界。
這是第二段。「我說勝義」，這是佛開示我們是這樣說，勝義是無相所行的，這個第一義谛是「無相所行」。這個無相，這裏有二種解釋：第一個這無相指什麼說的呢？指智慧說的，有無相的智慧。有無相的智慧就是能觀察諸法無相的智慧，叫作無相。也是這位聖者他成就了這無相的智慧，就是觀一切法都是畢竟空寂的，你成就了這個智慧。成就了這個智慧的時候，你沒有能取、所取相。沒有能取、所取的相。
在這裏，還是用我們凡夫的境界來對比，我們的心，我們的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，他是行。無相所行的這個行，我們這個心是能行；所行的就是色聲香味觸法；我們這個識，在這六種境界上活動，六種境界是所行、所行之相；我們這個心是能行。這個心能行的時候，他要依止眼耳鼻舌身意六根，就是加起來就是十八界，這叫作相行，相行就是這樣解釋。但是這位聖者，他不是這個虛妄分別心，他成就了無相的智慧，用這無相的智慧去觀這個勝義谛，所以這個是「勝義」是「無相所行」，是這樣子哦！這是無相的智慧來行于勝義谛，所以叫作無相所行，這裏邊沒有相，這是第一個解釋。
第二個解釋，這無相指這個勝義谛說，勝義谛是無相的。在經論上說沒有十種相：沒有色聲香味觸這五個相，也沒有男女相，也沒有生老無常的相，加起來就是十個相。這個所行的境界是無相的，當然這就是也還是要成就無相叁昧的人，他們才能行于這無相的境界，那麼有這兩種解釋。
「我說勝義無相所行」，能行的是無相；所行的也是無相，這是無分別境界。「尋思但行有相境界」，沒有修學聖道的人，他內心的虛妄分別，他不可能夠達到無相那裏，所以他是只是在這有相的境界上活動，在色聲香味觸法上活動，當然這個他不能和這個勝義無相所行，和他相比的。
癸二、結
是故法湧！由是道理，當知勝義超過一切尋思境相。
這是結束這一段文。由這樣的道理，所以這個勝義谛你要能夠觀察，于勝義谛相應的大智慧，那是超過了虛妄分別的境界，虛妄分別的境界是不相應的。
從這裏看出來、看出一件事，若是我們靜坐的時候，靜坐的時候你不修觀，你只是修止，修止有的時候心也會無分別住，有分別他就有相，無分別就是無相。這個修奢摩他的止，我們心裏面能夠無分別住，也就是有這無相的境界，這個境界也出現，但是你因爲只是修止；沒有修觀啊，這裏沒有智能，只是有點定，有點定也不錯了，也應該感覺到滿意了，但是因爲沒有慧，不能得聖道，得聖道是要智慧的。
所以這個地方，說「無相所行」，這裏面有一個叉路，就是不分別住，得定的時候，也會有個無相所行，也可以用這句話來形容，但是沒有智慧，那是不能得聖道的，如果你認爲得聖道，那就是增上慢了。「是故法湧！由是道理，當知勝義超過一切尋思境相」，這是結束這一段。下面第叁科，不可言說相。
壬叁、不可言說相(分二科) 癸一、釋
法湧！我說勝義不可言說，尋思但行言說境界。
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