..續本文上一頁、香、味、觸相，妙遠離樂，不能尋思，不能比度，不能信解。
前面這一段呢，是譬喻在家人的苦惱，不如出家是快樂的、不如出家人的快樂哦。但是出家的快樂呢？這件事我看事實上應該怎麼解釋呢？就是你要能夠在戒定慧裏面生活，那當然是快樂的；如果不在戒定慧裏面生活，我看有什麼快樂，也和在家人差不多，若我看！
第一段是用出家樂，來比況在家人的苦惱；現在第二段是說得到禅定樂，得到色界初禅的快樂。就是譬喻你沒得初禅的人是苦惱的，是這個意思。「或于長夜，由欲貪勝解」，這是出家上味勝樂譬喻，這是第一段。
現在第二段遠離五欲妙樂喻。「或于長夜，由欲貪勝解」，這或者就是不決定，這個人有智慧人，他肯出家了，離欲了，就沒有這件事。說他沒有出家，「長夜，由欲貪勝解」，這個「長夜」怎麼講呢？夜間是沒有太陽的，是黑暗的，沒有光明的，表示在生死裏邊，在生死裏邊你沒有佛法的太陽照耀、放光明，都是在黑暗裏面生活，就在愚癡裏面生活，不明白道理。這是「長夜」是表示在生死裏邊生活，叫作長夜。「由欲貪勝解」，說是這個在生死裏面流轉的人，他對于色聲香味觸的欲貪非常的強烈，他的心就在欲貪這裏活動。
「諸欲熾火所燒然故」，這個諸欲就是色聲香味觸，對于色聲香味觸心裏面有愛著，有愛著，我們說一個譬喻，就像火似的，「熾火」就是燃燒很猛烈的火。火，在火裏面燒，這當然是很苦。現在說我們在五欲裏邊生活，我們心裏面有欲的煩惱，也等于是在火裏面燃燒，是這樣意思。這就是爲欲火所傷害的意思，「所燒燃」。爲「熾火所燒然」，就是爲欲火所傷害，欲煩惱所傷害的意思。
「于內除滅一切色、聲、香、味、觸相」，若是這個人，他爲欲火所傷害，他感覺到很苦惱。感覺到很苦惱，他離欲了，到深山裏面去修禅定去。在深山裏面修禅定，或者修不淨觀，破除內心的欲；或者修數息觀，使令內心寂靜住，這個地方沒有明白的說他一定是佛教徒。「于內除滅一切色、聲、香、味、觸相」，這個時候他心裏面沒有欲了，心裏面沒有欲呢！就是沒有一切色聲香味觸的相貌。就是我們欲界的人，心裏面一直是在欲裏面虛妄分別，現在離欲了的人，他修禅定，心裏面就沒有這些色聲香味觸的相貌，就是離欲了，也就是修禅定成功了。修這個禅定成功的人，他心裏面沒有這個色聲香味觸，沒有這些相貌。
「妙遠離樂，不能尋思」，這個時候他得到了初禅，得到了初禅。這個得初禅，不一定是佛教徒，在家人也可能會得初禅、也可能會得二禅、叁禅、四禅乃至無色界的四空定，都可能會得到的。「妙遠離樂，不能尋思」，這個時候他內心裏面沒有欲了，就是這個妙遠離樂，就是非常微妙、非常好的，遠離五欲的快樂。那些「諸欲熾火所燒然」的人，他們不能尋思，他們想不上來得到初禅、離欲的人的快樂。「不能比度，不能信解」，是不能的。
這個在這個《瑜伽師地論》裏邊，說到這個初禅有五支。有尋、伺、喜、樂、心一境性，有這五種功德。五種功德，前兩個這尋、伺，是成就初禅的因，你要按照這個尋伺的方法，你才能得到初禅。我們在<聲聞地>是學過了。就是你成就了未到地定以後，你還要再修不淨觀。這未到地定是有定，但是他還是有多少欲的，就是色聲香味觸的欲，還有一點。由于修這個不淨觀，就把這個欲破了，破了就得初禅了。所以前面這個尋伺是修不淨觀的意思。我們從<聲聞地>裏邊看出這個意義，尋、伺是修不淨觀的意思。然後這喜、樂是得初禅的利益，就是有喜、有樂。有喜、有樂這個喜，就是心裏面這個初禅的這個定成就的時候，內心裏面有喜、有喜悅。當然我們欲界的人，欲界的人、不修禅定的人，他有色聲香味觸的這個欲樂，但是若是離了欲以後，成就色界初禅的時候，心裏面也有喜，有殊勝的一種微妙的愉悅在心裏面。
這個樂這個字，有的地方解釋，這個喜就是心裏面的愉悅；這個樂就是身體的喜樂、身體的愉悅，有這麼解釋。但是這麼解釋還是有個問題，有什麼問題呢？得到色界初禅的時候，前五識不動了，前五識不動，是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識這五識不動，五識不動，這身識不動，還有樂嗎？你會知道樂嗎？這不是有點問題？可是
很多的文就這麼解釋。但是這個《顯揚聖教論》裏不這麼解釋了，他說那個樂是阿賴耶識，是阿賴耶識那個覺受叫作樂，那麼這麼解釋就沒有這個問題，就沒有那個身識，前五識不動了，他會感覺樂嗎？
所以你若能夠得到色界初禅的時候，打引磬的時候你聽不見了、就聽不見。所以這個地方，我剛才說這個，是初禅是尋、伺、喜、樂、心一境性，在喜樂那個樂那個地方，很多地方就是那麼講，「身識」，就是身體感覺快樂，那身識就不對了，身識不動了，能感覺快樂嗎？「妙遠離樂」就是他有這五種功德。那個最後的心一境性呢？是初禅的體、初禅的定，這樣子。
「不能尋伺」這個在欲裏邊生活的人，爲欲火所燒然的人，他不能去思惟這個初禅的樂。初禅這個時候的境界，還有個什麼境界呢？和我們沒有定的人不一樣，我們是感覺這身體一大塊，有二百磅那麼重；但是得到初禅的人，不是！他感覺這身體就像有若無的樣子，他們感覺不同。有若無，就好像有、又好像沒有。
你成就欲界定的時候，會感覺到身體沒有了，會有這個感覺，但是到了初禅的時候，還是有這個感覺，就是有若無，完全不同。我們出家人不說，這個在家人學習佛法的時候，你叫我離欲，這是很困難，很困難，好像不可以，但是在佛法上告訴你，你若得了禅定，禅定裏面有喜樂，好過世界上的欲樂，這是不一樣的。
但是現在我們中國佛教、我們漢文佛教，很久很久以來，也不提倡靜坐這件事，不提倡。就算是有的時候靜坐，叫你念阿彌陀佛，念佛，那時間也並不是很多，提倡這件事，而不提倡修禅定，不提倡這件事。但是我在想，提倡修禅定這件事，我感覺可能對佛教、對佛法的壽命能延長一點、能延長一點，佛法能多住世多久。因爲你常常靜坐，就有可能會成功，成功了以後，對我們出家人的品德能提高，對出家人的品德能提高一點，出家人的品德提高，佛法住世就會久一點，就會久一點，會不一樣。
從另外一個立場來看，我們若是靜坐也假設能夠有成就，也容易得聖道。那麼又有禅定、有聖道，這不是平常的出家人了！那麼他也會感動一些不平常的人來出家，也會這樣子，那麼佛教裏面的人才也能提高一點，就不同一點。但是我們出家人不肯努力。我出家呢，我就是買一個地方我一住，然後念阿彌陀佛就好了！沒有大志，沒有大的志願。有一點不如意，我告假，就走了，一點不如意不能忍，不能忍受，就是一點不如意的事情不能忍受。我們看看這樣說，也是一個分神的事情，你看那個曆史上的大人物，他就是不一樣，他的見地就和一般人不一樣。我們就說是，我這話、說閑話哦！劉備叁顧茅廬，這件事應該是真實的，這個孔明他的見地就不一樣，若是一般的人，來一次我就好了，還用叁次嗎？人的智慧的確是不一樣的，不同的。
「妙遠離樂不能尋思」，就是你在家人那個富貴的境界，他們那個五欲很殊勝，感覺到很好，其實在那是差的多，你不能想象得到禅定的樂，你想不來、你想象不來，是「妙遠離樂不能尋思」。「不能比度，不能信解」，你說他也不相信，他也聽不懂，也聽不懂這回事的。
我們人有的時候有一種情形出現的時候，會有高慢心，會生出來高慢心來。但是你若讓他說我要得無生法忍，我要有這樣的願力，我要得無生法忍、我要得四禅八定，那他就會退下來，不要搞這個事情，不要搞這個事情。我自己自由，願意睡覺、就睡覺，願意充殼子、就充殼子，這多好呢！他就不想：我要得無生法忍！他不想這個事。那一般的、虛妄的境界，這個很高慢，我們會有這種事情。其實呢？一般的事情，誰比誰好一點；誰比誰差一點，這不算一回事啊！你心裏面要有大的意願，想要得聖道，我想要得禅定，這件事是了不起啊！但是對這件事向後退，我們就是：「哎呀！我何必學習經論，學習《瑜伽師地論》幹什麼？我就把《阿彌陀佛經》能學一學，能講就好了」，這樣子，不想那高深的境界，不想！
所以這上面說「妙遠離樂不能尋思，不能比度，不能信解」；我們前面是說「諸欲熾火所燒然故」這樣人，他不能想象這件事。其實我們出了家，我們放棄了這些欲的事情，我們對這件事有沒有希求心，有沒有好樂心，有沒有歡喜心，想要這樣做，我們有沒有？
壬叁、賢聖默然寂靜樂喻或于長夜，由言說勝解，樂著世間绮言說故，于內寂靜聖默然樂，不能尋思，不能比度，不能信解。
這下面是第叁科，是賢聖默然寂靜樂的譬喻。「或于長夜，由言說勝解」，前面說是遠離樂；這個地方說賢聖默然寂靜樂。第一個是出家樂；第二個是遠離樂；第叁個是寂靜樂，這是寂靜樂。「或于長夜，由言說勝解」，就是在生死流轉的這個人，這個人有點智慧的哦！就是善于說話，「言說勝解」，就是他讀書可能很多，知識很多，又善于說話，他說話，說沒個完的，有言說勝解。
「樂著世間绮言說故」，就是他爲什麼他言說勝解呢？他就歡喜這件事。實在這個言說，也包括寫文章在內的，不但是說話，就是寫文章就是「绮言」啊！就是說绮語，他寫的文章你非看不可，叫作「绮言」就是绮語。
這個尤其是說到禅定的這些書裏面，說到人有叁行，有身行、有語行、意行。身行就是出入息，我們有出息、入息，你身體才能活動，如果這口氣停下來，那就不能活動了。這個語行，人說話，我們憑什麼說話？就是有尋思。有尋思，他內心裏邊善于思惟，實在剛才說就是知識多，知識非常多，也就是讀書讀的多，寫文章也是寫的
很多，這人就是他善于說話。這個第叁…
《解深密經講記 勝義谛相品 第二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…