..續本文上一頁法下，「依問正答」，善男子這句話呢——是初，「此即初也」。「依

　　《智度論》叁十五」，《大智度論》叁十五卷說，「善男子言，簡非男子等，不堪教授」，這挑出去非男子等，是不堪教授的。「善謂善相，叁業無失」，這善字怎麼講呢？就是好的相貌。什麼叫好的相貌呢？你身口意叁業都沒有錯誤，叁業無失。「樂于善人、不毀他善」，就是歡喜這個善人，不毀、不呵斥別人的善法；別人有善法不呵斥。「不顯己德」，不顯自己的功德。「隨順衆人」，衆人的意見你隨順。這個叁業無失的相貌就是這子，樂于善人…那個人是好人，你生歡喜心、也不毀他善、不顯己德隨順衆人；「不說他過」，不說別人的過失。「不著世樂」，不愛著世間的五欲樂。「不求名譽」，就是做這件事目的爲利益人，而不是求自己的名譽好。「信樂道德」，有道德的事情，你相信這件事、歡喜這件事。「自業清淨」，自己的叁業也保持清淨。「心貴實法」，心裏面尊重真實的功德，不去重視假名字、假名譽。「輕賤世事」，輕賤世間的事。「有如是等無量善法，是相多在男子身中，是故贊言善男子也」，我希望這個解釋你們生歡喜心哦。這是把善男子這句話解釋完了。

　　「問：如何但說有爲無爲二種法耶」，圓測大師解釋的非常詳細。如何只說到有爲、無爲這兩種法呢？這下面回答。「答：如《大婆沙》」，就是《大毗婆沙論》說，「說有二意」裏面有兩個用意。「彼雲：爲欲遮遣補特伽羅故」，只說有爲、無爲，另外不說有第叁件事，這個意思是說：這個說者爲欲，就是想要遮遣補特迦羅故，就是消滅「我」的執著，沒有我可得；只是有爲法、無爲法而已，這裏面沒有「我」可得。「及爲顯示智殊勝」，第二個意思呢，表示這個人沒有我的執著、這個人智慧是特別殊勝的。這是有這兩個意思；所以只說有爲無爲這兩種法。「故說此有爲無爲，二種法也」，就是這兩個道理、這兩個用意這麼說。

　　「爲欲遮遣補特伽羅者」，這是圓測大師的解釋；爲想要消除我的執著。「謂顯唯有爲無爲法，畢竟無實補特伽羅故」，我們的色受想行識、眼耳鼻舌身意，它這句話表示只有有爲法和無爲法。畢竟無實補特伽羅，究竟是沒有一個真實的我在裏面，表示這個意思。我初開始學習這樣的佛法的時候，老師這麼講，我始終還是不明白、這句話我還不懂。我還不斷地學習到現在，我解釋這一段文，增加上幾句話。怎麼增加呢？我們中國哲學好像沒有說過這種話；我們在寫文章的時候，也可能說「我」，寫這個字，我們說話的時候也說，「我今天吃飯吃的很滿意」、「我今天被我老師打了一香板」，這

　　是說話的時候會說到「我」！但是在文字上、在書本上也沒有說「有一個真實的我的

　　體性」這句話，沒這麼說。我們說沒有我，這句話我就不懂，什麼叫做沒有我？原來

　　是印度的哲學、印度人的思想——不是佛法哦，印度的外道他們認爲人是有「我」的

　　體性的，譬如說我們佛法裏面講：我們的生命體就是眼耳鼻舌身意、就是色受想行識，

　　就是這樣子，另外沒有我。那麼他們印度的哲學家認爲色受想行識我，還有一個我；

　　眼耳鼻舌身意我。眼耳鼻舌身意是六個加上我是七個；色受想行識是五個再加上一個「我」是六個；在我的生命體裏面有一個我的體性，有這麼一個我。現在釋迦牟尼佛出

　　現世間說：沒有我！只是色受想行識另外沒有我；只有眼耳鼻舌身意另外沒有我；在

　　印度的佛教原來是這麼回事。但是佛法來到我們中國的時候，說：沒有我！這事就不

　　是太明白，不是太明白這個意思。現在這上面說《大毗婆沙論》上說：爲欲遣補特伽

　　羅故，及爲顯示智殊勝故；所以只說二法，而不是有我。說此有爲無爲二種法，「爲欲

　　遮遣補特伽羅者，謂顯唯有爲無爲法，畢竟無實補特伽羅故」，沒有我！沒有我的實體、

　　沒有我的體性，但有我的名字，「我怎麼怎麼地…」，只有假名字，而沒有真實的體性。

　　我是說過，須菩提尊者是大阿羅漢，他在茅蓬裏面自己修無我觀，有事情到旁邊

　　其它的比丘的茅蓬裏面去，譬如說有什麼事情他要去。去到就敲他的門，敲他的門，

　　裏面那位比丘說：你是誰？須菩提尊者在那兒想，就不能說「我」，這句話說不出來，

　　就站在那兒不能說話；因爲他修無我觀，觀這色無我無我所、受想行識無我無我所，

　　眼無我無我所、耳鼻舌身意無我無我所，這裏都沒有我、一直沒有我。譬如說你是誰？

　　他就不會說「我」，這句話說不上來。我們可以思惟這件事！思惟這件事，也幫助我們

　　修無我觀，幫助我們修無我觀，這個小乘佛法裏面啊，你無我觀修成功了，你得須陀

　　洹果，到最後可以得阿羅漢道，可以這樣子的！說我們中國哲學上雖然沒有說這件事，

　　但是人還是有我執的、有我的執著。

　　而我們現在學習的《瑜伽師地論》，也重視這一點、也重視修無我觀的；這一點和

　　小乘佛教無差別，也是重視這一點。我們能這樣修無我觀，初開始能減少煩惱；你贊

　　歎我，你會想：「我是誰？」你罵我！「我是誰？」這個心情就會向智慧的那方面去；

　　而不會向煩惱那邊去。這是說「爲欲遮遣補特伽羅者，謂顯唯有爲無爲法，畢竟無實

　　補特伽羅故」，我們來到佛法裏面，聽人說要修行，怎麼叫做修行？可能我們就想：念

　　南無阿彌陀佛就是修行！是的，念阿彌陀佛就是修行，但是啊，這個經律論裏面告訴

　　我們修行，先修無我觀是修行；無我觀是更重要的修行！觀察這色受想行識裏面沒有

　　我，這是很重要的修行。

　　「及爲顯示智殊勝者」，這句話怎麼講呢？「謂有聰慧智殊勝者」，就是這個人他聰

　　慧，這個聰是耳頭靈，慧是你的心靈，不管是耳頭靈也好、你的第六意識靈也好，用意是說這個人的智慧超過很多人，所以智殊勝。「由此二法通達一切法故」，什麼叫做有爲法？什麼叫做無爲法？你若是肯學習的話，從這兩句話，你就能通達、一切法都明白，所以你的智慧殊勝了。爲什麼呢？「此二遍攝一切法」故，法雖然多，不出這兩類。這兩類法普遍地赅攝一切法故。

　　「一切法等者，依問正答，于中有二：初答一切；後釋無二」，初答一切法，後來解釋無二。「此答一切，文有兩節：初一切法略有二種者，標章舉數」，標出來這個章段，一個義算一章、有多少義就有多少章；舉出數目來，標出是二——是兩個數。「後有爲無爲者」，這句話是「依數列名」，說是有數，有多少？就列出來這兩個。

　　「泛論一切有其叁種：一者、略說唯有二種」，簡略地說就是有兩種，「所謂有爲無爲」這兩種。「二者、非廣非略有其五種」，也不廣說、也不略說；略說是兩種，不廣不略呢，有其五種。五種是那五種？「一者心法；二者心所有法；叁者色法；四者心不相應行法；五者無爲法」，前四種就是有爲法；有爲法分四種，無爲法只是一種，合起來就是五種。「《大智度論》及《密嚴經》但列五種而不別釋」，所以這個圓測大師不得了，他說的這麼清楚哦！「叁者、廣說具明百法」，那就是《百法明門論》說出百法來。「今簡中廣，故言略說」，中廣這兩類不說了，只說略說。「言有爲無爲者，諸教不同」，這個諸教不同，就是經論不同。「《順正理》雲」，《順正理論》小乘的一個論。「衆緣聚集，共所生故，名有爲」，有爲這句話怎麼講呢？衆多的因素、衆多的條件聚集在一起，共同地創造出來這件事，這叫做有爲。「與此相違，准知無爲」，不是衆緣聚集共所生故，那就叫做無爲。

　　「《婆沙論》雲：若法依屬因緣，和合作用是名有爲」，若是這件事依屬于因緣的和合、衆多的條件的和合才能發出來這個作用的話，這就叫做有爲。「若法不依屬因緣和合作用是名無爲」，《順正理》和《婆沙論》的解釋，相差無幾。「《掌珍論》雲」《掌珍論》說。「衆緣合成，有所造作，故名有爲」，叫做有爲。「非有爲故，說名無爲」，非有爲故，就叫做無爲。「翻對有爲，是無爲義」，就是把有爲翻過來就是無爲義。

　　「無著菩薩《般若論》雲：無爲者是無分別義」，這約心說。無爲就是無分別的意思。「准知有爲是有分別」，如果無分別是約心說；心無分別就是無爲、那有分別就是有爲，或者是有分別是有差別的意思，無差別叫做無爲，有差別就叫做有爲。「又《集論》雲」，這部書上說：「有生住異滅是名有爲」，這件事它有開始的生起、然後存在、然後有變化、最後是沒有了；這叫做有爲。「無生住異滅是名無爲」，無生住異滅的叫做無爲，這是《集論》上這麼解釋。「《瑜伽》第一百雲」，第一百卷上說。「有爲者，謂有生滅系屬因緣，與此相違應知無爲」。有爲法就是有生有滅，它生滅的時候系屬于因緣、有因緣才能生；因緣破壞了就滅了。與此相違叫做無爲。

　　「《智度論》雲」，智度論的解釋：「有所得者名有爲；無所得者是名無爲」，這《大

　　智度論》這麼解釋：有所得者就是有所取著，叫做有爲；無所得呢，你心裏面無所取

　　著，叫做無爲。這是約有修行的人、無修行的人來解釋這兩句話。「《功德施論》亦同

　　此說。又《智度論》九十叁雲：取相是有爲；不取相是無爲」，這和那「有所得」文字

　　上不同，意義是相同的。你取著它的形相那就是有爲，不取著的時候，那就是無爲。

　　這是約人的修行來解釋。不取相就是聖人、取相就是凡夫了。「若廣分別，具如別章」，

　　這有爲無爲的解釋，若是更廣的分別，那就在其它的地方有解釋。

　　「然今所說有爲無爲，叁釋不同」，有叁種解釋不一樣，那叁種呢？「一雲、此中

　　所說遍計所執有爲無爲，故下經雲：決定實有有爲無爲，堅固執著隨起言說」，這是一

　　種解釋。遍計所執有爲無爲，遍計所執就是普遍地執著；執著有能執著、有所執著。

　　能執著就是我們的心，所執著…

《解深密經講記 勝義谛相品 第二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…