..续本文上一页法下，「依问正答」，善男子这句话呢——是初，「此即初也」。「依

　　《智度论》三十五」，《大智度论》三十五卷说，「善男子言，简非男子等，不堪教授」，这挑出去非男子等，是不堪教授的。「善谓善相，三业无失」，这善字怎么讲呢？就是好的相貌。什么叫好的相貌呢？你身口意三业都没有错误，三业无失。「乐于善人、不毁他善」，就是欢喜这个善人，不毁、不呵斥别人的善法；别人有善法不呵斥。「不显己德」，不显自己的功德。「随顺众人」，众人的意见你随顺。这个三业无失的相貌就是这子，乐于善人…那个人是好人，你生欢喜心、也不毁他善、不显己德随顺众人；「不说他过」，不说别人的过失。「不着世乐」，不爱着世间的五欲乐。「不求名誉」，就是做这件事目的为利益人，而不是求自己的名誉好。「信乐道德」，有道德的事情，你相信这件事、欢喜这件事。「自业清净」，自己的三业也保持清净。「心贵实法」，心里面尊重真实的功德，不去重视假名字、假名誉。「轻贱世事」，轻贱世间的事。「有如是等无量善法，是相多在男子身中，是故赞言善男子也」，我希望这个解释你们生欢喜心哦。这是把善男子这句话解释完了。

　　「问：如何但说有为无为二种法耶」，圆测大师解释的非常详细。如何只说到有为、无为这两种法呢？这下面回答。「答：如《大婆沙》」，就是《大毗婆沙论》说，「说有二意」里面有两个用意。「彼云：为欲遮遣补特伽罗故」，只说有为、无为，另外不说有第三件事，这个意思是说：这个说者为欲，就是想要遮遣补特迦罗故，就是消灭「我」的执着，没有我可得；只是有为法、无为法而已，这里面没有「我」可得。「及为显示智殊胜」，第二个意思呢，表示这个人没有我的执着、这个人智慧是特别殊胜的。这是有这两个意思；所以只说有为无为这两种法。「故说此有为无为，二种法也」，就是这两个道理、这两个用意这么说。

　　「为欲遮遣补特伽罗者」，这是圆测大师的解释；为想要消除我的执着。「谓显唯有为无为法，毕竟无实补特伽罗故」，我们的色受想行识、眼耳鼻舌身意，它这句话表示只有有为法和无为法。毕竟无实补特伽罗，究竟是没有一个真实的我在里面，表示这个意思。我初开始学习这样的佛法的时候，老师这么讲，我始终还是不明白、这句话我还不懂。我还不断地学习到现在，我解释这一段文，增加上几句话。怎么增加呢？我们中国哲学好像没有说过这种话；我们在写文章的时候，也可能说「我」，写这个字，我们说话的时候也说，「我今天吃饭吃的很满意」、「我今天被我老师打了一香板」，这

　　是说话的时候会说到「我」！但是在文字上、在书本上也没有说「有一个真实的我的

　　体性」这句话，没这么说。我们说没有我，这句话我就不懂，什么叫做没有我？原来

　　是印度的哲学、印度人的思想——不是佛法哦，印度的外道他们认为人是有「我」的

　　体性的，譬如说我们佛法里面讲：我们的生命体就是眼耳鼻舌身意、就是色受想行识，

　　就是这样子，另外没有我。那么他们印度的哲学家认为色受想行识我，还有一个我；

　　眼耳鼻舌身意我。眼耳鼻舌身意是六个加上我是七个；色受想行识是五个再加上一个「我」是六个；在我的生命体里面有一个我的体性，有这么一个我。现在释迦牟尼佛出

　　现世间说：没有我！只是色受想行识另外没有我；只有眼耳鼻舌身意另外没有我；在

　　印度的佛教原来是这么回事。但是佛法来到我们中国的时候，说：没有我！这事就不

　　是太明白，不是太明白这个意思。现在这上面说《大毗婆沙论》上说：为欲遣补特伽

　　罗故，及为显示智殊胜故；所以只说二法，而不是有我。说此有为无为二种法，「为欲

　　遮遣补特伽罗者，谓显唯有为无为法，毕竟无实补特伽罗故」，没有我！没有我的实体、

　　没有我的体性，但有我的名字，「我怎么怎么地…」，只有假名字，而没有真实的体性。

　　我是说过，须菩提尊者是大阿罗汉，他在茅蓬里面自己修无我观，有事情到旁边

　　其它的比丘的茅蓬里面去，譬如说有什么事情他要去。去到就敲他的门，敲他的门，

　　里面那位比丘说：你是谁？须菩提尊者在那儿想，就不能说「我」，这句话说不出来，

　　就站在那儿不能说话；因为他修无我观，观这色无我无我所、受想行识无我无我所，

　　眼无我无我所、耳鼻舌身意无我无我所，这里都没有我、一直没有我。譬如说你是谁？

　　他就不会说「我」，这句话说不上来。我们可以思惟这件事！思惟这件事，也帮助我们

　　修无我观，帮助我们修无我观，这个小乘佛法里面啊，你无我观修成功了，你得须陀

　　洹果，到最后可以得阿罗汉道，可以这样子的！说我们中国哲学上虽然没有说这件事，

　　但是人还是有我执的、有我的执着。

　　而我们现在学习的《瑜伽师地论》，也重视这一点、也重视修无我观的；这一点和

　　小乘佛教无差别，也是重视这一点。我们能这样修无我观，初开始能减少烦恼；你赞

　　叹我，你会想：「我是谁？」你骂我！「我是谁？」这个心情就会向智慧的那方面去；

　　而不会向烦恼那边去。这是说「为欲遮遣补特伽罗者，谓显唯有为无为法，毕竟无实

　　补特伽罗故」，我们来到佛法里面，听人说要修行，怎么叫做修行？可能我们就想：念

　　南无阿弥陀佛就是修行！是的，念阿弥陀佛就是修行，但是啊，这个经律论里面告诉

　　我们修行，先修无我观是修行；无我观是更重要的修行！观察这色受想行识里面没有

　　我，这是很重要的修行。

　　「及为显示智殊胜者」，这句话怎么讲呢？「谓有聪慧智殊胜者」，就是这个人他聪

　　慧，这个聪是耳头灵，慧是你的心灵，不管是耳头灵也好、你的第六意识灵也好，用意是说这个人的智慧超过很多人，所以智殊胜。「由此二法通达一切法故」，什么叫做有为法？什么叫做无为法？你若是肯学习的话，从这两句话，你就能通达、一切法都明白，所以你的智慧殊胜了。为什么呢？「此二遍摄一切法」故，法虽然多，不出这两类。这两类法普遍地赅摄一切法故。

　　「一切法等者，依问正答，于中有二：初答一切；后释无二」，初答一切法，后来解释无二。「此答一切，文有两节：初一切法略有二种者，标章举数」，标出来这个章段，一个义算一章、有多少义就有多少章；举出数目来，标出是二——是两个数。「后有为无为者」，这句话是「依数列名」，说是有数，有多少？就列出来这两个。

　　「泛论一切有其三种：一者、略说唯有二种」，简略地说就是有两种，「所谓有为无为」这两种。「二者、非广非略有其五种」，也不广说、也不略说；略说是两种，不广不略呢，有其五种。五种是那五种？「一者心法；二者心所有法；三者色法；四者心不相应行法；五者无为法」，前四种就是有为法；有为法分四种，无为法只是一种，合起来就是五种。「《大智度论》及《密严经》但列五种而不别释」，所以这个圆测大师不得了，他说的这么清楚哦！「三者、广说具明百法」，那就是《百法明门论》说出百法来。「今简中广，故言略说」，中广这两类不说了，只说略说。「言有为无为者，诸教不同」，这个诸教不同，就是经论不同。「《顺正理》云」，《顺正理论》小乘的一个论。「众缘聚集，共所生故，名有为」，有为这句话怎么讲呢？众多的因素、众多的条件聚集在一起，共同地创造出来这件事，这叫做有为。「与此相违，准知无为」，不是众缘聚集共所生故，那就叫做无为。

　　「《婆沙论》云：若法依属因缘，和合作用是名有为」，若是这件事依属于因缘的和合、众多的条件的和合才能发出来这个作用的话，这就叫做有为。「若法不依属因缘和合作用是名无为」，《顺正理》和《婆沙论》的解释，相差无几。「《掌珍论》云」《掌珍论》说。「众缘合成，有所造作，故名有为」，叫做有为。「非有为故，说名无为」，非有为故，就叫做无为。「翻对有为，是无为义」，就是把有为翻过来就是无为义。

　　「无著菩萨《般若论》云：无为者是无分别义」，这约心说。无为就是无分别的意思。「准知有为是有分别」，如果无分别是约心说；心无分别就是无为、那有分别就是有为，或者是有分别是有差别的意思，无差别叫做无为，有差别就叫做有为。「又《集论》云」，这部书上说：「有生住异灭是名有为」，这件事它有开始的生起、然后存在、然后有变化、最后是没有了；这叫做有为。「无生住异灭是名无为」，无生住异灭的叫做无为，这是《集论》上这么解释。「《瑜伽》第一百云」，第一百卷上说。「有为者，谓有生灭系属因缘，与此相违应知无为」。有为法就是有生有灭，它生灭的时候系属于因缘、有因缘才能生；因缘破坏了就灭了。与此相违叫做无为。

　　「《智度论》云」，智度论的解释：「有所得者名有为；无所得者是名无为」，这《大

　　智度论》这么解释：有所得者就是有所取着，叫做有为；无所得呢，你心里面无所取

　　着，叫做无为。这是约有修行的人、无修行的人来解释这两句话。「《功德施论》亦同

　　此说。又《智度论》九十三云：取相是有为；不取相是无为」，这和那「有所得」文字

　　上不同，意义是相同的。你取着它的形相那就是有为，不取着的时候，那就是无为。

　　这是约人的修行来解释。不取相就是圣人、取相就是凡夫了。「若广分别，具如别章」，

　　这有为无为的解释，若是更广的分别，那就在其它的地方有解释。

　　「然今所说有为无为，三释不同」，有三种解释不一样，那三种呢？「一云、此中

　　所说遍计所执有为无为，故下经云：决定实有有为无为，坚固执着随起言说」，这是一

　　种解释。遍计所执有为无为，遍计所执就是普遍地执着；执着有能执着、有所执着。

　　能执着就是我们的心，所执着…

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