..续本文上一页就是你所接触的一切法。现在这个有为、无为也不能超

　　越这个执着，我们的心普遍地执着。我们用执着心去观察：这是有为、这是无为。这

　　个有为无为就属于遍计所执。「故下经云」，就是《解深密经》下文。「决定实有有为无

　　为，坚固执着随起言说」，我们执着心，执着有为、执着无为，就是因为决定真实是有

　　有为、是有无为，这样执着。「坚固执着随起言说」，因为这样执着，由这个执着心再

　　发起种种的言论，这是一种解释。

　　「一云、唯约依他所起相分有为无为」，唯约依他，唯独根据依他所起的相分来说

　　有为、无为。这依他所起相分怎么讲呢？所起的相分就是所起的这些一切法。譬如说

　　我们这个身体，眼耳鼻舌身意、色受想行识，这件事它自己不能生起，它要依他，靠

　　这个因缘；「它」就是因缘，要依靠因缘它才能现起，就是这么回事。「所起相分有为

　　无为」，在依他所起的相分上，这是有为、这是无为。「故下经云：决定无实有为无为，

　　然有分别所起行相」，就是没有真实的有为法、也没有真实的无为法。可是，由于你的

　　这一念心的分别所现起的相貌、这个行相，行就是心、相是你心现出来的；所以叫做

　　行相。在所起的行相里面看呢，说这是有为法、这是无为法，这么解释！

　　「一云、有为即依他起；无为即圆成实性」，这是第三个解释。第三个解释：有为

　　是有生住异灭、是因缘所生的；这是依他起法。「无为即圆成实性」，无为法不是依他

　　起，它是没有因缘的；它本来就是这样子！那就是圆成实了。这有三种的解释。

　　「虽有三说，后说为正」，有三种解释，里面最后这个解释：依他起是有为法、圆成实是无为法，这个解释为正、解释的好，「所以者何」，为什么说后边这个好呢？「此中意说依他有为、圆成无为」，这里面的意思是说，依他起是有为法，圆成实是无为法，「二法之上，无所执性有为无为，故言无二也」，这个依他起、圆成实二法之上，没有你所执着的有为法、也没有你所执着的无为法，故言叫做无二；这个讲法讲得好。「后

　　当分别」，这里面的好、不好以后再解释；这里就解释到这里。

　　子二、释无二相

　　是中，有为非有为非无为；无为亦非无为非有为。

　　前面举出来什么叫做一切法，依章举数；说一切法是有为无为这样解释了。在下

　　边呢才解释这无二相。「第二释无二相。此即五中，不可言相及无二相」，前面说胜义

　　谛有五相，五相前两相一个不可言相、一个无二相。此中，这里面这个解释，就是那

　　五种中的不可言相、无二相。「所以者何」，原因是什么呢？「不可说言有为无为故，

　　亦非有为无为二种相故」，顺这个文就是这么解释，不可说它有为相、也不可以说无为，

　　这是简略地解释这段文。下面详细说。「然释此文，诸说不同」，解释这段文，有很多

　　的说法不一样。

　　「《解节经》云」，这是真谛三藏翻的《解深密经》叫《解节经》。那经上他说「所

　　作者，非所作、非非所作」，因缘所作的就是有为法，它是非所作、非非所作。「非所

　　作者」，就是无为法。「非非所作、亦非所作」，也非无为、也非有为。这是《解节经》

　　的正文。「真谛释云」，真谛三藏解释这段文的时候，他说：「自下两句遣有为法、两句

　　遣无为法也」，在下面这个经文啊，有两句是破有为法的，是中有为，非有为非无为；

　　这是遣有为法。「两句遣无为法也」，下面这无为，亦非无为非有为；是这样遣无为法。「所作者即有为法」，真谛三藏的翻译里面所作那句话，是指有为法说的。「有为法为因缘聚集所作，故名所作」，这个有为法为什么名之为所作呢？它是因缘和合所造作成

　　的，故名叫所作。

　　「非所作者即无为法」，非所作，不是因缘作的，那就是无为法了，「无为法本有是

　　常」，无为法本来就是有的，在时间上说它是没有变化的；所以是常。「不为因缘聚集

　　所作」，它不是因缘和合所造作成的。「名非所作」，所以叫作非所作。

　　「先约三义故遣有为」，现在解释这个有为是不可得的，有为非有为。约三种道理

　　来说这个非有为。那三种呢？「一、由乱识分别，故有所作」，这有为法是由因缘和合

　　而成的，什么是因缘呢？就是我们的妄想。乱识就是我们的妄想。有这妄想的分别，

　　故有所作，才有作事情，如果没心，世间上还有事情吗？我看什么事也没有了。由于

　　乱识的分别，所以有所作为。「所作实无，但有分别」，按圣人的智慧来观察，这乱识

　　所作的事情实在是没有，没有所作事，但由虚妄分别、但有分别。「亦由有所取，故有

　　能取」，这句话很重要，就是由乱识分别故有所作，所作实在是没有，但有虚妄分别。

　　这句话很重要！亦由有所取，故有能取，这是所有取着，这个取字实在也就是分别，

　　有所分别所以有能分别。

　　「所取既无，故能取亦无，故非所作」，你所分别的境界、你所执着的境界，如果你能明白它是没有的，所取既无故，那个能取也就没有了、能取的分别也就没有了。像我们做梦，梦里的境界是没有的，但是我们当时不知道，我们认为是有，所以做梦的时候，随着那个境界，虚妄分别，等醒了梦的时候，梦里所有事情都没有。我做梦的时候，我看见很多的黄金，还很好，我手里有一个大袋子，就把这黄金都一下子取来，装在袋子，心里很欢喜。等到梦醒了，什么也没有，就是这么意思。当时，我们的眼睛很正常，看见黄金了，不知道黄金是没有的、不知道它是虚妄的，认为是真实的就是执着，等到醒了梦了，才知道没有！我们现在所遇见的一切境界也都是这样子，都不是真实的。所取既无，能取亦无，故非所作，若是通达了我们所取着的、所分别的实在是没有那么回事，那我们的能分别心也就不动了。故叫非所作。这就是所作、非所作。这是第一个：有为法即非有为法；这是第一个解释。

　　「二、由根本是无」，第二个理由呢，就是根本是没有。我们所见的一切法，能见的分别心，从根本上说，都是没有的。觅心了不可得！心也是根本是无所有的。「有为诸法根本由不正思惟」，这根本是无这句话是标，把这个道理先标出来。下边再解释。有为诸法根本由不正思惟，这一切法主要是我们的身体；这个是正报。这色受想行识、眼耳鼻舌身意、色声香味触法，根身器界一切法，这是怎么回事？这一切法它是有根本的。根本是什么呢？由我们内心的不正思惟而有。心是一切法的根本，但是我们在凡夫的时候，这一切法的根本是不正思惟、就是妄想分别。

　　「不正思惟生诸惑」，由于不正思惟才生出来很多的迷惑。譬如说这里做梦的时候，来个老虎，来个老虎的时候就执着这老虎是真的，所以我们就生恐怖心了；就是生诸惑。现在我们看见这高山，这高山是我们心所变现的。它本身是没有的，但是我们认为是有，认为是有的时候呢，「哦！这个地方风景很好、那个地方风景很不好」，就生出来种种分别，生诸惑。「诸惑生诸业」，有各式各样的烦恼，就生来各式各样的行动；或者是做善、或者是做恶，「业生果报」，由于有业，就会得果报。这样说就是惑、业、苦！

　　「不正思惟从执境界，实无谬执为有」，这不正思惟怎么来的呢？就是从执着这个境界，这个境界实在是没有，但是谬执为有，就叫做不正思惟。

　　「由境无故，不正思惟亦无」，若是我们通达所执着的境界是毕竟空寂的…。我们学《中观论》它也是观一切法空；我们学唯识，也是观一切法空。就是这个所缘的境界是没有的，那么不正思惟也就没有了。「不正思惟既无，诸惑亦无」，我们这个不正思惟…不要执着这一切都是真实的；那个人赞叹我好，什么好、这个好、那个好，你不要执着那句话是真实的。不正思惟既无、诸惑亦无，各式各样的烦恼也都不存在了、

　　也就不生起了。「诸惑无故诸业亦无，诸业无故果报亦无」，烦恼不起了，业力也就不造作了，不造作那些或者是善业、或者是恶业；但是造善业呢…，若是你通达一切法空，你造作种种业也都是毕竟空寂也不执着是有！那就变成无漏业了。惑无故诸业亦无，诸业无故果报也没有了，没有因就没有果；在世间上的六道生死的流转也就是不可得了。

　　「由其根本不实故，一切有为皆非实也」，由于你根本执着一切法是有的那个分别心是不真实的，所以其余的一切都不真实了。从这一段文看出来，了生死是怎么了，就是这么样了生死的。但是这只是说明这个道理，你一定还要修才可以；不修，你的烦恼照样还要生起的。从这里看出一件事呢，我们只念阿弥陀佛，你还没做这个工作，这个工作还没做。你原来的分别心还都在，但是念阿弥陀佛一心不乱的时候，到了阿弥陀佛国，阿弥陀佛还是给你说这件事；也是告诉你这都是假的；有为非有为非无为、无非无为非有为，也是告诉你这件事。你还是要做这牛事，才能够得无生法忍、得圣道。那为什么我们在娑婆世界不这样做呢？为什么不这么做，你问你自己！为什么不这么做，就是业障重！就是胡涂啊！就是烦恼太深刻，做不来！你叫我修止观，「我不做！我愿意念阿弥陀佛」，那么，释迦牟尼佛说：好！念阿弥陀佛也好。你这样往生阿弥陀佛国；到阿弥陀佛国还是要做这件事，还是要学习般若经，不然的话还不能得圣道的。我们不这样做，你不能得圣道。但是释迦牟尼佛大智慧，给你开个方便门：你念阿弥陀佛，可以！念阿弥陀佛，到阿弥陀佛国，阿弥陀佛国七宝庄严啊，有佛、有菩萨、有阿罗汉，那个地方有种种殊胜的功德，那我们可能就欢喜去了。到阿弥陀佛国以后，还是要这样子学习；阿弥陀佛所说的法和释迦牟尼佛所说的法无差别。

　　但是，我们现在若是肯修四念处的话，观一切法空、无我无我所，这么观啊，照样还可以求生阿弥陀佛国，因为…

《解深密经讲记 胜义谛相品 第二》全文未完，请进入下页继续阅读…