..续本文上一页你可能工作在这里做不完，你可能还没有得无生法忍，就是得无生法忍也不妨到阿弥陀佛国去嘛！到那里去，跟阿弥陀佛学习，是这样意思，所以念阿弥陀佛和修四念处并没有冲突。但是你若修四念处的话，可能决定往生阿弥陀佛国！因为你修四念处能断烦恼、能调伏烦恼。你不修四念处，你不观身不净、观一切法无我，你的执着心不能减轻，但是这样子念阿弥陀佛，也可能往生、也可能还是不能往生。但是你若是修四念处，能破除你的贪瞋痴，能破除多少，可能没有完全破、破除多少，你烦恼减轻了，你临命终的时候决定心不颠倒，那么你就能往生阿弥陀佛国、你有希望往生阿弥陀佛国的啊！这个帐要算清楚啊！我有时候说这个老实话，念阿弥陀佛的人：妙境是邪知邪见，他毁谤净土法门！其实我不是毁谤，我是说这个意思。但是若这样做，你真实修四念处，可能你能往生阿弥陀佛国；不修四念处，若精进勇猛的念阿弥陀佛还是能往生，能往生就好了，就成功了。
这上面说，不正思惟从执境界，实无谬执为有。为什么我们会有不正思惟呢？就是我们执着境界，境界是没有，我们虚妄执着，这样才有不正思惟的。若是我们通达由境无故，不正思惟亦无；不正思惟既无，诸惑亦无；诸惑无故诸业亦无；诸业无故果报亦无；由其根本不实故，一切有为皆非实也！所以有为，非有为。是这么意思。一共有三段，这是第二段。
现在第三段，「三、由无生」，这个理由是无生，「此所作法不离分别依他二性」，我们日常生活，做这个事、做那个事，虽然做很多事，但是不会离开分别和依他，遍计所执是分别、依他起这两类；不能离开这两类的。「此二性既本无相、无生，有何作义」，这两种：遍计所执性就是分别性，和依他起性，遍计所执本来是无相的，它的体相是毕竟空寂的。而那个依他起是有相，但是它是因缘有，它本性还是毕竟空的，所以也是无生。遍计执是无相，我们在执着的时候，是很明显的有相，但是那个就是无相。体相是毕竟空寂的。这个依他起的事情是明明白白的是有，用一个拳头打你一拳，你会感觉痛，这是依他起，这是因缘有，因缘有就是无自性的；自性里面没有痛可得。这就是无生。无生是指依他起；遍计执是无相。在这一方面观察遍计执是毕竟空寂的，依他起是无自性也是毕竟空寂的。这里面有何作义？有什么事情出现？都是无所有的。「是故非所作也」，有为法是毕竟空寂的！
「所作者即有为法；有为法为因缘聚集所作，故名所作。非所作者即无为法；无为法本有是常，不为因缘聚集所作，名非所作。」这一段文是解释什么叫作「有为法」？什么叫作「无为法」？
下面就是「先约三义故遣有为」，先解释有为法不可得的意思。约三个理由来解释。第一个理由是「由乱识分别故，有所作」。三个理由，第一个理由是「由乱识分别」，第二个理由是「根本是无」，第三个理由「由无生」。由这三个理由来解释有为法是没有的。
第一个理由是「由乱识分别故」，这个乱识就是我们现在的妄想，这个妄想里面没有定力，是散乱不合道理，虚妄分别，所以叫作「乱识分别」。「故有所作」，这个虚妄分别的识，在虚妄分别的时候，就叫作有为。我们作什么事情，都是由虚妄分别心创造的，说是「乱识分别，故有所作」。
「所作实无，但有分别」，有所作，实在就是有所分别。这个所作的，就是所分别的境界，实际上的情形，是什么也没作。但有能分别的心，情形是这样的。但是我们众生本身不知道，所作的事情是没有的，不知道这件事。现在是佛菩萨开示我们，我们所分别的境界，实在是没有，没有这回事。这个「所作实无」，是佛菩萨觉悟的境界，我们不明白这件事。下面又作第二个解释。
「亦由有所取故，有能取」，前面这个由乱识分别，就是有能分别。这里「有所取」就是所分别，「有所取」就是所分别的，也就是所执着的。从所分别、所执着这里，先开始。前面是由能分别开始。「亦由有所取故，有能取」，因为有所分别的境界，才生起能分别的心。我们通常有这两种情形，就是我们妄想先主动的去分别，这就是「乱识分别故，有所作」。「亦由有所取故，有能取」，这个不是由我们能分别的心开始，是所分别的境界现前了，然后能分别的心才现前，有这两种情形。
「所取既无故，能取亦无」，但是我们迷惑的境界，有所分别的境界。但是佛菩萨的觉悟的智慧来看，「所取既无」，我们所分别的境界是没有的。若是我们常随佛学，我们通达了所分别的境界是没有的，「能取亦无」，这个能分别心、能执着的心也就不现前了。我们初开始讲这个唯心所现的时候，曾经有一个现成的譬喻，就是光线不大好，在那边、也不是很远的地方，看见有一条蛇盘在那里。但是光线好了，没有蛇，是一条绳子盘在那里。在我们不知道是绳子，我们认为是蛇的时候，这就譬喻这个遍计执，也就是譬喻「有所取故，有能取」。认为那里有一条蛇盘在那里，我们就有这个分别心：「哎呀！那边有一条蛇，你要小心一点」，这就是「有所取故，有能取」。「所取既无故，能取亦无」，若是光线好了，那里不是蛇，只是绳子；那么你分别是蛇的那个分别心，也就不现前了。就是现前的一切的事物，都是虚妄不真实的，但是我们没有学习佛法的时候，我们不知道这是虚妄的，不知道这是假的，如梦中境，如水中月，不知道。我们认为是真实的，这叫作「蛇」，是这样意思。
「所取既无故，能取亦无」，若是我们学习佛法，明白了这都是如梦中境，梦里面的境界似的，那么你执着是真实有的这个分别心，也就没有了。
「所取既无，能取亦无，故非所作」，这一切有为法，本来是毕竟空寂的，没有所作的。我们说修止观，「修观」，这就是修观，你要这样观察。这样观察，实在来说，这是如理作意。我们的这个奢摩他还没修好，没修成功，所以只是如理作意而已。但是这个如理作意，是修止观的前方便，先开始有如理作意，这样作意就把这个心主动的生起来，这也就是一种智慧。这闻所成慧、思所成慧、修所成慧，这三种智慧，这个是属于思所成慧，这个如理作意。
我也曾经同一个同学谈这件事，他说他就不欢喜修观，那就是没有如理作意。只是听课的时候，听见这句话而已，听完了以后就把它丢到三千里外去了，再不想这件事，所以他不修如理作意。但是，我们这里是主张修如理作意的，我们这个佛学院是这样主张的，我们这个佛学院是有这么一堂课，就是我们上课完了的时候，到禅堂去静坐，就是作这件事的，就是要修止观的。修止观之前，先如理作意。你就可以把这几句话背下来也可以，「由乱识分别故，有所作。所作实无，但有分别。亦由有所取故，有能取。所取既无故，能取亦无。故非所作」，所以这一切的所作的有为法都不真实。你要作这件事。
这样子，你就有一点从凡夫这个地方向圣人那个地方去了；这个如理作意，你若肯这样作，就从凡夫这个地方向圣人那个地方去了，是这样的。如果说，「我不愿意作这个事！」，不愿意作这个事，你还没动，你还在凡夫的地方。你修奢摩他的止修成功了，还是在凡夫那里。因为你从欲界定，到了色界定，到无色的四空定，都是凡夫境界的。但是你若开始如理作意的时候，那可是不同了，你还是有贪瞋痴的烦恼，但是你开始如理作意，就从凡夫向圣人那地方去了，这第一步是迈出去了，是这样的。所以你看这个文，这好像很平常，这个地方，不平常。
这是两种情形：一个是有的时候，我们内心里面主动的作种种的妄想，就是「由乱识分别故，有所作」。下面第二段，「亦由有所取故，有能取」，这个不是你自己主动，你忽然间遇见一个境界，那个境界现前，和你的心接触的时候，你就是这样子，就有分别心了。所以「由有所取故，有能取」。
「所取既无故，能取亦无，故非所作」，这两段文有同样的意思，就是否定了所缘境是真实的；所缘境不是真实的！就是这样意思。
「二、由根本是无。有为诸法根本由不正思惟」，前面是第一义句，「由乱识分别故」，这是第一个理由，否认了有为法是真实的；有为法是不可得的，是无所有的。现在第二个理由来解释，「由根本是无」，这个前面「由乱识分别故」，「亦由有所取故，有能取」，这两个理由合而为一，就是心的分别，心的分别是一切法的开始。现在第二个理由「根本是无」，就是所分别的境界根本是没有的，没有这回事。这是标出来这个理由，下面解释。
「有为诸法根本由不正思惟」，这些由造作而有的一切法、一切的事物，它的根本是没有的，原来没有这回事。那么怎么有的呢？「由不正思惟」，由于我们的内心有不合道理的虚妄分别，就是我们不学习佛法的时候，那里会知道一切法是空的、是假的呢？不知道这回事。我们都是有执着，执着有这么一件事。执着这一件事，在我们的心情能觉悟到的：我现在发脾气了，这个人怎么怎么对不起我，我要打他。我们发脾气的时候，有可能知道，哎呀！我不对，我不应该发脾气。这是一种。
第二种是我们有了贪心，哎呀！这里有这么多的好处，我应该把它拿过来，生种种的贪心。我们佛教徒，有可能也感觉到不对，有贪心、有瞋心，我们感觉不对。如果我们这个时候心里很平静，也没有贪心、也没有瞋心、也没有高慢心、也没有谄曲心，这些心都没有，我心里面很平静。刚刚睡觉醒的时候，心里面好像很清净，没有什么分别，我们认为「我这个时候，没有贪心、没有瞋心，我很好，我这个时候程度
很高，和那些有烦恼的人不同」。但是你可知道，这个时候也是不对的，我们这个时候还是有执着心的，所以也是不对的，也是不正思惟。「有为诸法根本，由不正思惟」现起的。
「不正思惟生诸惑」，这个不正思惟，你执着…
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