..续本文上一页一切法是有，你认为一切法是有，这个心就是不对的。你说，梦里面的境界是有吗？你若执着它是有，你就是错了。「不正思惟生诸惑」，就是对于一切世间事物上有执着的时候，从这里开始生出来各式各样的烦恼，或者生出贪心、或者生出来瞋心、或者生出来种种的烦恼、种种的迷惑。「诸惑生诸业」，生出来各式各样的烦恼，由烦恼生诸业，先有贪心，而后有种种的行动来满足自己的这个贪。由种种的瞋心，然后采取种种的行动来满足自己的瞋心。就是「诸惑生诸业」。「业生果报」，你有了行动的时候，这个行动现起以后，它不会没有反应的，它将来会有个果报，所以「业生果报」，这就是惑、业、苦，果报就是苦恼。

　　「不正思惟从执境界，实无谬执为有」，这个「不正思惟生诸惑」，「诸惑生诸业」，

　　「业生果报」，这就包括六道轮回都在这里面了。现在我们要进一步的观察，这个「不正思惟」从那里来的呢？我们为什么有个「不正思惟」呢？说「不正思惟从执境界」，就是刚才说的，执着这些境界是真实有，是真实的境界。夜间有人请我吃饭，吃得很香；执着有这么一件事。「不正思惟从执境界」，执着这个境界是真实的。这个境界本来是没有，没有人请我吃饭，只是梦里面虚妄分别就是了，「境界实无，谬执为有」，就是错误的执着这个境界是真实的，这就叫作「不正思惟」。什么叫作「不正思惟」？

　　「从执境界，实无谬执为有」，这叫「不正思惟」。所以如理作意，你要知道我们眼前的这些色声香味触法，眼耳鼻舌身意，一切一切都是虚妄的，我们认为是真实的，就是这么回事。这就叫作「不正思惟」。

　　「由境无故，不正思惟亦无」，若是我们努力的，不怕冷，你学习佛法的时候，从经律论，佛菩萨的开示里面，知道一切境界是没有的。这件事情也就是不可思议。譬如说我们作梦，刚才说的，有人请我吃饭，吃得很香。实在没有饭，也没有香，但是作梦的时候，就好像真的一样，就是这样子。

　　「由境无故，不正思惟亦无」，若是我们通达如梦中境的时候，那境界是没有的，都是自己的虚妄分别，但有能虚妄分别的心而已，那个所执着的是没有的。若这样，你就不执着了嘛！那个不正思惟就没有了，这个境界是假的，实在是没有体性的，是毕竟空的，这样子。所以那个「不正思惟」也就没有了，就没有这个「不正思惟」。

　　现在修止观怎么意思？就是不要有「不正思惟」，把这个「不正思惟」取消，这就是修止观，就是如理作意！你常常这样作意的时候，忽然间有人骂你的时候，立刻的，你就会这样思惟：「这个境界是不真实的」，就和以前没有学习如理作意的时候想法就

　　不一样了，你立刻的会觉悟到，这个境界是虚妄的。我们没有学习佛法的时候，或者学习佛法也不肯如理作意的时候，你那个时候的思想就改变了，就不这样想了。你若能够改变了以前的旧习惯，忽然间能够随顺佛法，如理作意的时候，这时候佛菩萨就另眼相看了，就看「喔！你今天是我的弟子」，就不同了。说是我出家一千年、一万年了，你如理作意还没有，佛菩萨看见你的时候，「嗯！你还不及格的」。

　　说，什么叫作「有修行」？这就开始「有修行」了。应该知道这件事。说是经律论，我学了很多，学了几千年、几万年了，你还不如理作意。为人讲的时候头头是道，但是有人赞叹你的时候，你心里就欢喜了，你的善根还没开始。我希望，没有如理作意的人，你从今天开始如理作意，佛菩萨会对你发欢喜心。

　　这里面还有一件事，若是你常常如理作意，说我今天忽然间有病痛了，你立刻的就「病也是假的，也是虚妄的」，你会这么想。你若这样想的时候，佛菩萨：「哎呀！这个人不得了！」那个病的根本已经消除了。什么是大病的根本？就是执着心，是我们的大患，要知道这件事。你常常这样如理作意的时候，就开始有一点不执着了。就刚才说，看见那儿有一条蛇，你若是能够如理作意，知道那个蛇是我的心的分别，实在那里没有蛇，你会这样想了。若是我们能这样想，还须要有老师吗？所以这件事很重要的。「不正思惟从执境界，实无谬执为有」，从这里开始有「不正思惟」，「不正思惟」是这么回事情。

　　「由境无故，不正思惟亦无」，你若有如理作意的正思惟，观察这个境界是我心的分别，那个境界里面没有我心的分别这件事，那里没蛇，这个蛇是我心的分别嘛！那我为什么分别是蛇，因为光线不好。什么叫作「光线」？就是你的无明啊！你没有智慧啊！说「由境无故，不正思惟亦无」，由于我们学习佛法了，开了智慧，这只是闻慧而已。喔！佛菩萨告诉我，那个蛇是你心的分别，实在没有蛇。那你从这么以后，「不正思惟亦无」，就执着这个蛇的这个分别心没有了，就是看见什么都是虚妄的，不是真实的。

　　「不正思惟既无，诸惑亦无」，这个不正思惟既然是没有了，那所有的贪瞋痴的烦恼也都没有了，但是这一句话，一下子就可以说完，但是我们要经过多久的时候，才能把我们的不正思惟消灭呀？要很久的。「不正思惟既无，诸惑亦无」，一切的烦恼都没有了，所有的烦恼由执着一切法是真实的，从这里建立的。你从这里开始开智慧，通达一切法是我的虚妄分别，不是真实的。我们学习经论最贵重的地方就是这个，这经论里面告诉我们这件事。若是我们还是在执着里面生活，你没听过佛法，你佛法还没闻。「不正思惟既无，诸惑亦无」，这个不正思惟是一切烦恼的根本，把这根本消灭了，一切的烦恼也就不现起了。

　　「诸惑无故诸业亦无」，我们没有这些烦恼的时候，我们也不会有烦恼的活动，也没有了。「诸业无故果报亦无」，我们没有那生死的业力的时候，生死的果报也自然没有了，这个惑、业、苦都没有了。

　　「由其根本不实故，一切有为皆非实也」，当然这件事，我们只是如理作意，若加上奢摩他的力量，这个如理作意就叫作观了。这「观」和那个「如理作意」有什么不同？就是力量强大了。若有奢摩他的时候，你这个如理作意就力量强大，力量强大就可以没有烦恼，就没有烦恼。「诸惑无故诸业亦无，诸业无故果报亦无」，这个生死的果报没有了，这个最低限度是得阿罗汉道，这些生死的境界没有了。

　　有一个故事：有这一家人家，是以宰杀为职业的，就是杀猪、杀羊的，做这个职业的。他生了一个孩子，这个孩子渐渐长大了，他父母也叫他做这个职业，就是也杀猪、宰羊为业。但是他不杀，这个小孩不听他父母的话。他父母想，什么办法呢？就是用一只羊，一把刀，再加上他自己，困在一个房子里，他逼迫他、非要让他杀不可。后来过了不是很久，他的父母把这个房子的门开开一看，他自杀了，他就是不杀羊。这个故事，佛说：「这个人是须陀洹」；这个小孩子，他前生已经得了须陀洹果，今生他又再来了，投生到这个父母家里头，他父母叫他去杀，他不杀。这就是须陀洹果这个圣人，他不会作这个事情。他前生的智慧带到今生来，他决定不作恶事。

　　「不正思惟既无，诸惑亦无，诸惑无故，诸业亦无」，就决定不会作恶事。像我们有的时候，明知道，还要去作恶事，这个人不是初果须陀洹。说「诸惑无故，诸业亦无」，这是圣人的境界。「诸业无故，果报亦无」，当然这个时候经过长时期的修四念处，修这无我观，最后得阿罗汉道的时候，是「诸业亦无，诸业无故，果报亦无」，生死的果业也没有了。这个地方，若是发无上菩提心，有大悲心，他会作种种无漏的功德利益众生，那他就有如幻如化的世界上的果报。若不是发无上菩提心的人，他就入无余涅槃了，「果报亦无」，就是惑业苦都没有，入无余涅槃了。

　　「由其根本不实故，一切有为皆非实也」，就是由根本的「不正思惟」，它不是真实的，他搞错了。你若听闻佛法的时候，就把这个不正思惟消除了，所以「一切有为」都不真实，都可以破坏的。所以我们静坐的时候，你就先如理作意，也学习一点奢摩他的止，一方面修奢摩他的止，修止或者修三十分钟，如果能合适，修四十五分钟、修一个钟头也可以。然后你再作「如理作意」，如理作意修它一刻钟，不必修的时间多，修它一刻钟。这如理作意的时候，要根据经律论里面现成的文句，你不要自作聪明。像这一段文就可以，你把它背下来，就按照这一段文这样反复的去思惟，或从反面的思惟，也可以从正面的思惟。思惟完了就结束，你不要再有其它的思惟，然后就修奢摩他的止。学习心里安住在所缘境，明静而住，不要有其它的妄念。这奢摩他的止，你修他半小时也可以，修他三刻钟、一刻钟也可以，再如理作意；这个如理作意和刚才的如理作意是一样的，就是不断的重复，就是这样子。

　　「由其根本不实故，一切有为皆非实也」，由于根本的不正思惟是不真实的，是可破坏的。由「根本不实」的这个烦恼，生起来这一切的惑业苦，也都不真实，都可以破坏，所以这有为法是虚妄的，是毕竟空寂的，就是「非有为」，就是这个意思。

　　这是第二个理由，第二「由根本是无」，第二个是「根本是无」。头一个理由是「乱识分别」。「乱识分别」，我刚才说了，是在能分别上说的。由「根本是无」，这一切法根本是没有，由所分别的一切法是无，那所分别是无，能分别也不真实。

　　现在是第三个理由，「由无生」，看这个文。「此所作法不离分别、依他二性」，「此所作法」，就是你的虚妄分别，这个不正思惟所造的这一切事情，所造的这一切法。「不离分别依他二性」，这个所作的事情虽然是很多，但是不会远离两件事，一个是分别，一个是依他。分别就是遍计所执，因为这个《解深密疏》的作者，是圆测法师，他引这个真谛三藏的话。真谛三藏他不叫「遍计所执」，他叫「分别」，他用这个字来表示这个义。「依他」就是依他起。这个所作这一切事物，就是不…

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