..續本文上一頁一切法是有，你認爲一切法是有，這個心就是不對的。你說，夢裏面的境界是有嗎？你若執著它是有，你就是錯了。「不正思惟生諸惑」，就是對于一切世間事物上有執著的時候，從這裏開始生出來各式各樣的煩惱，或者生出貪心、或者生出來瞋心、或者生出來種種的煩惱、種種的迷惑。「諸惑生諸業」，生出來各式各樣的煩惱，由煩惱生諸業，先有貪心，而後有種種的行動來滿足自己的這個貪。由種種的瞋心，然後采取種種的行動來滿足自己的瞋心。就是「諸惑生諸業」。「業生果報」，你有了行動的時候，這個行動現起以後，它不會沒有反應的，它將來會有個果報，所以「業生果報」，這就是惑、業、苦，果報就是苦惱。
「不正思惟從執境界，實無謬執爲有」，這個「不正思惟生諸惑」，「諸惑生諸業」，
「業生果報」，這就包括六道輪回都在這裏面了。現在我們要進一步的觀察，這個「不正思惟」從那裏來的呢？我們爲什麼有個「不正思惟」呢？說「不正思惟從執境界」，就是剛才說的，執著這些境界是真實有，是真實的境界。夜間有人請我吃飯，吃得很香；執著有這麼一件事。「不正思惟從執境界」，執著這個境界是真實的。這個境界本來是沒有，沒有人請我吃飯，只是夢裏面虛妄分別就是了，「境界實無，謬執爲有」，就是錯誤的執著這個境界是真實的，這就叫作「不正思惟」。什麼叫作「不正思惟」？
「從執境界，實無謬執爲有」，這叫「不正思惟」。所以如理作意，你要知道我們眼前的這些色聲香味觸法，眼耳鼻舌身意，一切一切都是虛妄的，我們認爲是真實的，就是這麼回事。這就叫作「不正思惟」。
「由境無故，不正思惟亦無」，若是我們努力的，不怕冷，你學習佛法的時候，從經律論，佛菩薩的開示裏面，知道一切境界是沒有的。這件事情也就是不可思議。譬如說我們作夢，剛才說的，有人請我吃飯，吃得很香。實在沒有飯，也沒有香，但是作夢的時候，就好像真的一樣，就是這樣子。
「由境無故，不正思惟亦無」，若是我們通達如夢中境的時候，那境界是沒有的，都是自己的虛妄分別，但有能虛妄分別的心而已，那個所執著的是沒有的。若這樣，你就不執著了嘛！那個不正思惟就沒有了，這個境界是假的，實在是沒有體性的，是畢竟空的，這樣子。所以那個「不正思惟」也就沒有了，就沒有這個「不正思惟」。
現在修止觀怎麼意思？就是不要有「不正思惟」，把這個「不正思惟」取消，這就是修止觀，就是如理作意！你常常這樣作意的時候，忽然間有人罵你的時候，立刻的，你就會這樣思惟：「這個境界是不真實的」，就和以前沒有學習如理作意的時候想法就
不一樣了，你立刻的會覺悟到，這個境界是虛妄的。我們沒有學習佛法的時候，或者學習佛法也不肯如理作意的時候，你那個時候的思想就改變了，就不這樣想了。你若能夠改變了以前的舊習慣，忽然間能夠隨順佛法，如理作意的時候，這時候佛菩薩就另眼相看了，就看「喔！你今天是我的弟子」，就不同了。說是我出家一千年、一萬年了，你如理作意還沒有，佛菩薩看見你的時候，「嗯！你還不及格的」。
說，什麼叫作「有修行」？這就開始「有修行」了。應該知道這件事。說是經律論，我學了很多，學了幾千年、幾萬年了，你還不如理作意。爲人講的時候頭頭是道，但是有人贊歎你的時候，你心裏就歡喜了，你的善根還沒開始。我希望，沒有如理作意的人，你從今天開始如理作意，佛菩薩會對你發歡喜心。
這裏面還有一件事，若是你常常如理作意，說我今天忽然間有病痛了，你立刻的就「病也是假的，也是虛妄的」，你會這麼想。你若這樣想的時候，佛菩薩：「哎呀！這個人不得了！」那個病的根本已經消除了。什麼是大病的根本？就是執著心，是我們的大患，要知道這件事。你常常這樣如理作意的時候，就開始有一點不執著了。就剛才說，看見那兒有一條蛇，你若是能夠如理作意，知道那個蛇是我的心的分別，實在那裏沒有蛇，你會這樣想了。若是我們能這樣想，還須要有老師嗎？所以這件事很重要的。「不正思惟從執境界，實無謬執爲有」，從這裏開始有「不正思惟」，「不正思惟」是這麼回事情。
「由境無故，不正思惟亦無」，你若有如理作意的正思惟，觀察這個境界是我心的分別，那個境界裏面沒有我心的分別這件事，那裏沒蛇，這個蛇是我心的分別嘛！那我爲什麼分別是蛇，因爲光線不好。什麼叫作「光線」？就是你的無明啊！你沒有智慧啊！說「由境無故，不正思惟亦無」，由于我們學習佛法了，開了智慧，這只是聞慧而已。喔！佛菩薩告訴我，那個蛇是你心的分別，實在沒有蛇。那你從這麼以後，「不正思惟亦無」，就執著這個蛇的這個分別心沒有了，就是看見什麼都是虛妄的，不是真實的。
「不正思惟既無，諸惑亦無」，這個不正思惟既然是沒有了，那所有的貪瞋癡的煩惱也都沒有了，但是這一句話，一下子就可以說完，但是我們要經過多久的時候，才能把我們的不正思惟消滅呀？要很久的。「不正思惟既無，諸惑亦無」，一切的煩惱都沒有了，所有的煩惱由執著一切法是真實的，從這裏建立的。你從這裏開始開智慧，通達一切法是我的虛妄分別，不是真實的。我們學習經論最貴重的地方就是這個，這經論裏面告訴我們這件事。若是我們還是在執著裏面生活，你沒聽過佛法，你佛法還沒聞。「不正思惟既無，諸惑亦無」，這個不正思惟是一切煩惱的根本，把這根本消滅了，一切的煩惱也就不現起了。
「諸惑無故諸業亦無」，我們沒有這些煩惱的時候，我們也不會有煩惱的活動，也沒有了。「諸業無故果報亦無」，我們沒有那生死的業力的時候，生死的果報也自然沒有了，這個惑、業、苦都沒有了。
「由其根本不實故，一切有爲皆非實也」，當然這件事，我們只是如理作意，若加上奢摩他的力量，這個如理作意就叫作觀了。這「觀」和那個「如理作意」有什麼不同？就是力量強大了。若有奢摩他的時候，你這個如理作意就力量強大，力量強大就可以沒有煩惱，就沒有煩惱。「諸惑無故諸業亦無，諸業無故果報亦無」，這個生死的果報沒有了，這個最低限度是得阿羅漢道，這些生死的境界沒有了。
有一個故事：有這一家人家，是以宰殺爲職業的，就是殺豬、殺羊的，做這個職業的。他生了一個孩子，這個孩子漸漸長大了，他父母也叫他做這個職業，就是也殺豬、宰羊爲業。但是他不殺，這個小孩不聽他父母的話。他父母想，什麼辦法呢？就是用一只羊，一把刀，再加上他自己，困在一個房子裏，他逼迫他、非要讓他殺不可。後來過了不是很久，他的父母把這個房子的門開開一看，他自殺了，他就是不殺羊。這個故事，佛說：「這個人是須陀洹」；這個小孩子，他前生已經得了須陀洹果，今生他又再來了，投生到這個父母家裏頭，他父母叫他去殺，他不殺。這就是須陀洹果這個聖人，他不會作這個事情。他前生的智慧帶到今生來，他決定不作惡事。
「不正思惟既無，諸惑亦無，諸惑無故，諸業亦無」，就決定不會作惡事。像我們有的時候，明知道，還要去作惡事，這個人不是初果須陀洹。說「諸惑無故，諸業亦無」，這是聖人的境界。「諸業無故，果報亦無」，當然這個時候經過長時期的修四念處，修這無我觀，最後得阿羅漢道的時候，是「諸業亦無，諸業無故，果報亦無」，生死的果業也沒有了。這個地方，若是發無上菩提心，有大悲心，他會作種種無漏的功德利益衆生，那他就有如幻如化的世界上的果報。若不是發無上菩提心的人，他就入無余涅槃了，「果報亦無」，就是惑業苦都沒有，入無余涅槃了。
「由其根本不實故，一切有爲皆非實也」，就是由根本的「不正思惟」，它不是真實的，他搞錯了。你若聽聞佛法的時候，就把這個不正思惟消除了，所以「一切有爲」都不真實，都可以破壞的。所以我們靜坐的時候，你就先如理作意，也學習一點奢摩他的止，一方面修奢摩他的止，修止或者修叁十分鍾，如果能合適，修四十五分鍾、修一個鍾頭也可以。然後你再作「如理作意」，如理作意修它一刻鍾，不必修的時間多，修它一刻鍾。這如理作意的時候，要根據經律論裏面現成的文句，你不要自作聰明。像這一段文就可以，你把它背下來，就按照這一段文這樣反複的去思惟，或從反面的思惟，也可以從正面的思惟。思惟完了就結束，你不要再有其它的思惟，然後就修奢摩他的止。學習心裏安住在所緣境，明靜而住，不要有其它的妄念。這奢摩他的止，你修他半小時也可以，修他叁刻鍾、一刻鍾也可以，再如理作意；這個如理作意和剛才的如理作意是一樣的，就是不斷的重複，就是這樣子。
「由其根本不實故，一切有爲皆非實也」，由于根本的不正思惟是不真實的，是可破壞的。由「根本不實」的這個煩惱，生起來這一切的惑業苦，也都不真實，都可以破壞，所以這有爲法是虛妄的，是畢竟空寂的，就是「非有爲」，就是這個意思。
這是第二個理由，第二「由根本是無」，第二個是「根本是無」。頭一個理由是「亂識分別」。「亂識分別」，我剛才說了，是在能分別上說的。由「根本是無」，這一切法根本是沒有，由所分別的一切法是無，那所分別是無，能分別也不真實。
現在是第叁個理由，「由無生」，看這個文。「此所作法不離分別、依他二性」，「此所作法」，就是你的虛妄分別，這個不正思惟所造的這一切事情，所造的這一切法。「不離分別依他二性」，這個所作的事情雖然是很多，但是不會遠離兩件事，一個是分別，一個是依他。分別就是遍計所執，因爲這個《解深密疏》的作者，是圓測法師，他引這個真谛叁藏的話。真谛叁藏他不叫「遍計所執」，他叫「分別」，他用這個字來表示這個義。「依他」就是依他起。這個所作這一切事物，就是不…
《解深密經講記 勝義谛相品 第二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…