..續本文上一頁你可能工作在這裏做不完，你可能還沒有得無生法忍，就是得無生法忍也不妨到阿彌陀佛國去嘛！到那裏去，跟阿彌陀佛學習，是這樣意思，所以念阿彌陀佛和修四念處並沒有沖突。但是你若修四念處的話，可能決定往生阿彌陀佛國！因爲你修四念處能斷煩惱、能調伏煩惱。你不修四念處，你不觀身不淨、觀一切法無我，你的執著心不能減輕，但是這樣子念阿彌陀佛，也可能往生、也可能還是不能往生。但是你若是修四念處，能破除你的貪瞋癡，能破除多少，可能沒有完全破、破除多少，你煩惱減輕了，你臨命終的時候決定心不顛倒，那麼你就能往生阿彌陀佛國、你有希望往生阿彌陀佛國的啊！這個帳要算清楚啊！我有時候說這個老實話，念阿彌陀佛的人：妙境是邪知邪見，他毀謗淨土法門！其實我不是毀謗，我是說這個意思。但是若這樣做，你真實修四念處，可能你能往生阿彌陀佛國；不修四念處，若精進勇猛的念阿彌陀佛還是能往生，能往生就好了，就成功了。
這上面說，不正思惟從執境界，實無謬執爲有。爲什麼我們會有不正思惟呢？就是我們執著境界，境界是沒有，我們虛妄執著，這樣才有不正思惟的。若是我們通達由境無故，不正思惟亦無；不正思惟既無，諸惑亦無；諸惑無故諸業亦無；諸業無故果報亦無；由其根本不實故，一切有爲皆非實也！所以有爲，非有爲。是這麼意思。一共有叁段，這是第二段。
現在第叁段，「叁、由無生」，這個理由是無生，「此所作法不離分別依他二性」，我們日常生活，做這個事、做那個事，雖然做很多事，但是不會離開分別和依他，遍計所執是分別、依他起這兩類；不能離開這兩類的。「此二性既本無相、無生，有何作義」，這兩種：遍計所執性就是分別性，和依他起性，遍計所執本來是無相的，它的體相是畢竟空寂的。而那個依他起是有相，但是它是因緣有，它本性還是畢竟空的，所以也是無生。遍計執是無相，我們在執著的時候，是很明顯的有相，但是那個就是無相。體相是畢竟空寂的。這個依他起的事情是明明白白的是有，用一個拳頭打你一拳，你會感覺痛，這是依他起，這是因緣有，因緣有就是無自性的；自性裏面沒有痛可得。這就是無生。無生是指依他起；遍計執是無相。在這一方面觀察遍計執是畢竟空寂的，依他起是無自性也是畢竟空寂的。這裏面有何作義？有什麼事情出現？都是無所有的。「是故非所作也」，有爲法是畢竟空寂的！
「所作者即有爲法；有爲法爲因緣聚集所作，故名所作。非所作者即無爲法；無爲法本有是常，不爲因緣聚集所作，名非所作。」這一段文是解釋什麼叫作「有爲法」？什麼叫作「無爲法」？
下面就是「先約叁義故遣有爲」，先解釋有爲法不可得的意思。約叁個理由來解釋。第一個理由是「由亂識分別故，有所作」。叁個理由，第一個理由是「由亂識分別」，第二個理由是「根本是無」，第叁個理由「由無生」。由這叁個理由來解釋有爲法是沒有的。
第一個理由是「由亂識分別故」，這個亂識就是我們現在的妄想，這個妄想裏面沒有定力，是散亂不合道理，虛妄分別，所以叫作「亂識分別」。「故有所作」，這個虛妄分別的識，在虛妄分別的時候，就叫作有爲。我們作什麼事情，都是由虛妄分別心創造的，說是「亂識分別，故有所作」。
「所作實無，但有分別」，有所作，實在就是有所分別。這個所作的，就是所分別的境界，實際上的情形，是什麼也沒作。但有能分別的心，情形是這樣的。但是我們衆生本身不知道，所作的事情是沒有的，不知道這件事。現在是佛菩薩開示我們，我們所分別的境界，實在是沒有，沒有這回事。這個「所作實無」，是佛菩薩覺悟的境界，我們不明白這件事。下面又作第二個解釋。
「亦由有所取故，有能取」，前面這個由亂識分別，就是有能分別。這裏「有所取」就是所分別，「有所取」就是所分別的，也就是所執著的。從所分別、所執著這裏，先開始。前面是由能分別開始。「亦由有所取故，有能取」，因爲有所分別的境界，才生起能分別的心。我們通常有這兩種情形，就是我們妄想先主動的去分別，這就是「亂識分別故，有所作」。「亦由有所取故，有能取」，這個不是由我們能分別的心開始，是所分別的境界現前了，然後能分別的心才現前，有這兩種情形。
「所取既無故，能取亦無」，但是我們迷惑的境界，有所分別的境界。但是佛菩薩的覺悟的智慧來看，「所取既無」，我們所分別的境界是沒有的。若是我們常隨佛學，我們通達了所分別的境界是沒有的，「能取亦無」，這個能分別心、能執著的心也就不現前了。我們初開始講這個唯心所現的時候，曾經有一個現成的譬喻，就是光線不大好，在那邊、也不是很遠的地方，看見有一條蛇盤在那裏。但是光線好了，沒有蛇，是一條繩子盤在那裏。在我們不知道是繩子，我們認爲是蛇的時候，這就譬喻這個遍計執，也就是譬喻「有所取故，有能取」。認爲那裏有一條蛇盤在那裏，我們就有這個分別心：「哎呀！那邊有一條蛇，你要小心一點」，這就是「有所取故，有能取」。「所取既無故，能取亦無」，若是光線好了，那裏不是蛇，只是繩子；那麼你分別是蛇的那個分別心，也就不現前了。就是現前的一切的事物，都是虛妄不真實的，但是我們沒有學習佛法的時候，我們不知道這是虛妄的，不知道這是假的，如夢中境，如水中月，不知道。我們認爲是真實的，這叫作「蛇」，是這樣意思。
「所取既無故，能取亦無」，若是我們學習佛法，明白了這都是如夢中境，夢裏面的境界似的，那麼你執著是真實有的這個分別心，也就沒有了。
「所取既無，能取亦無，故非所作」，這一切有爲法，本來是畢竟空寂的，沒有所作的。我們說修止觀，「修觀」，這就是修觀，你要這樣觀察。這樣觀察，實在來說，這是如理作意。我們的這個奢摩他還沒修好，沒修成功，所以只是如理作意而已。但是這個如理作意，是修止觀的前方便，先開始有如理作意，這樣作意就把這個心主動的生起來，這也就是一種智慧。這聞所成慧、思所成慧、修所成慧，這叁種智慧，這個是屬于思所成慧，這個如理作意。
我也曾經同一個同學談這件事，他說他就不歡喜修觀，那就是沒有如理作意。只是聽課的時候，聽見這句話而已，聽完了以後就把它丟到叁千裏外去了，再不想這件事，所以他不修如理作意。但是，我們這裏是主張修如理作意的，我們這個佛學院是這樣主張的，我們這個佛學院是有這麼一堂課，就是我們上課完了的時候，到禅堂去靜坐，就是作這件事的，就是要修止觀的。修止觀之前，先如理作意。你就可以把這幾句話背下來也可以，「由亂識分別故，有所作。所作實無，但有分別。亦由有所取故，有能取。所取既無故，能取亦無。故非所作」，所以這一切的所作的有爲法都不真實。你要作這件事。
這樣子，你就有一點從凡夫這個地方向聖人那個地方去了；這個如理作意，你若肯這樣作，就從凡夫這個地方向聖人那個地方去了，是這樣的。如果說，「我不願意作這個事！」，不願意作這個事，你還沒動，你還在凡夫的地方。你修奢摩他的止修成功了，還是在凡夫那裏。因爲你從欲界定，到了色界定，到無色的四空定，都是凡夫境界的。但是你若開始如理作意的時候，那可是不同了，你還是有貪瞋癡的煩惱，但是你開始如理作意，就從凡夫向聖人那地方去了，這第一步是邁出去了，是這樣的。所以你看這個文，這好像很平常，這個地方，不平常。
這是兩種情形：一個是有的時候，我們內心裏面主動的作種種的妄想，就是「由亂識分別故，有所作」。下面第二段，「亦由有所取故，有能取」，這個不是你自己主動，你忽然間遇見一個境界，那個境界現前，和你的心接觸的時候，你就是這樣子，就有分別心了。所以「由有所取故，有能取」。
「所取既無故，能取亦無，故非所作」，這兩段文有同樣的意思，就是否定了所緣境是真實的；所緣境不是真實的！就是這樣意思。
「二、由根本是無。有爲諸法根本由不正思惟」，前面是第一義句，「由亂識分別故」，這是第一個理由，否認了有爲法是真實的；有爲法是不可得的，是無所有的。現在第二個理由來解釋，「由根本是無」，這個前面「由亂識分別故」，「亦由有所取故，有能取」，這兩個理由合而爲一，就是心的分別，心的分別是一切法的開始。現在第二個理由「根本是無」，就是所分別的境界根本是沒有的，沒有這回事。這是標出來這個理由，下面解釋。
「有爲諸法根本由不正思惟」，這些由造作而有的一切法、一切的事物，它的根本是沒有的，原來沒有這回事。那麼怎麼有的呢？「由不正思惟」，由于我們的內心有不合道理的虛妄分別，就是我們不學習佛法的時候，那裏會知道一切法是空的、是假的呢？不知道這回事。我們都是有執著，執著有這麼一件事。執著這一件事，在我們的心情能覺悟到的：我現在發脾氣了，這個人怎麼怎麼對不起我，我要打他。我們發脾氣的時候，有可能知道，哎呀！我不對，我不應該發脾氣。這是一種。
第二種是我們有了貪心，哎呀！這裏有這麼多的好處，我應該把它拿過來，生種種的貪心。我們佛教徒，有可能也感覺到不對，有貪心、有瞋心，我們感覺不對。如果我們這個時候心裏很平靜，也沒有貪心、也沒有瞋心、也沒有高慢心、也沒有谄曲心，這些心都沒有，我心裏面很平靜。剛剛睡覺醒的時候，心裏面好像很清淨，沒有什麼分別，我們認爲「我這個時候，沒有貪心、沒有瞋心，我很好，我這個時候程度
很高，和那些有煩惱的人不同」。但是你可知道，這個時候也是不對的，我們這個時候還是有執著心的，所以也是不對的，也是不正思惟。「有爲諸法根本，由不正思惟」現起的。
「不正思惟生諸惑」，這個不正思惟，你執著…
《解深密經講記 勝義谛相品 第二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…