..續本文上一頁就是你所接觸的一切法。現在這個有爲、無爲也不能超

　　越這個執著，我們的心普遍地執著。我們用執著心去觀察：這是有爲、這是無爲。這

　　個有爲無爲就屬于遍計所執。「故下經雲」，就是《解深密經》下文。「決定實有有爲無

　　爲，堅固執著隨起言說」，我們執著心，執著有爲、執著無爲，就是因爲決定真實是有

　　有爲、是有無爲，這樣執著。「堅固執著隨起言說」，因爲這樣執著，由這個執著心再

　　發起種種的言論，這是一種解釋。

　　「一雲、唯約依他所起相分有爲無爲」，唯約依他，唯獨根據依他所起的相分來說

　　有爲、無爲。這依他所起相分怎麼講呢？所起的相分就是所起的這些一切法。譬如說

　　我們這個身體，眼耳鼻舌身意、色受想行識，這件事它自己不能生起，它要依他，靠

　　這個因緣；「它」就是因緣，要依靠因緣它才能現起，就是這麼回事。「所起相分有爲

　　無爲」，在依他所起的相分上，這是有爲、這是無爲。「故下經雲：決定無實有爲無爲，

　　然有分別所起行相」，就是沒有真實的有爲法、也沒有真實的無爲法。可是，由于你的

　　這一念心的分別所現起的相貌、這個行相，行就是心、相是你心現出來的；所以叫做

　　行相。在所起的行相裏面看呢，說這是有爲法、這是無爲法，這麼解釋！

　　「一雲、有爲即依他起；無爲即圓成實性」，這是第叁個解釋。第叁個解釋：有爲

　　是有生住異滅、是因緣所生的；這是依他起法。「無爲即圓成實性」，無爲法不是依他

　　起，它是沒有因緣的；它本來就是這樣子！那就是圓成實了。這有叁種的解釋。

　　「雖有叁說，後說爲正」，有叁種解釋，裏面最後這個解釋：依他起是有爲法、圓成實是無爲法，這個解釋爲正、解釋的好，「所以者何」，爲什麼說後邊這個好呢？「此中意說依他有爲、圓成無爲」，這裏面的意思是說，依他起是有爲法，圓成實是無爲法，「二法之上，無所執性有爲無爲，故言無二也」，這個依他起、圓成實二法之上，沒有你所執著的有爲法、也沒有你所執著的無爲法，故言叫做無二；這個講法講得好。「後

　　當分別」，這裏面的好、不好以後再解釋；這裏就解釋到這裏。

　　子二、釋無二相

　　是中，有爲非有爲非無爲；無爲亦非無爲非有爲。

　　前面舉出來什麼叫做一切法，依章舉數；說一切法是有爲無爲這樣解釋了。在下

　　邊呢才解釋這無二相。「第二釋無二相。此即五中，不可言相及無二相」，前面說勝義

　　谛有五相，五相前兩相一個不可言相、一個無二相。此中，這裏面這個解釋，就是那

　　五種中的不可言相、無二相。「所以者何」，原因是什麼呢？「不可說言有爲無爲故，

　　亦非有爲無爲二種相故」，順這個文就是這麼解釋，不可說它有爲相、也不可以說無爲，

　　這是簡略地解釋這段文。下面詳細說。「然釋此文，諸說不同」，解釋這段文，有很多

　　的說法不一樣。

　　「《解節經》雲」，這是真谛叁藏翻的《解深密經》叫《解節經》。那經上他說「所

　　作者，非所作、非非所作」，因緣所作的就是有爲法，它是非所作、非非所作。「非所

　　作者」，就是無爲法。「非非所作、亦非所作」，也非無爲、也非有爲。這是《解節經》

　　的正文。「真谛釋雲」，真谛叁藏解釋這段文的時候，他說：「自下兩句遣有爲法、兩句

　　遣無爲法也」，在下面這個經文啊，有兩句是破有爲法的，是中有爲，非有爲非無爲；

　　這是遣有爲法。「兩句遣無爲法也」，下面這無爲，亦非無爲非有爲；是這樣遣無爲法。「所作者即有爲法」，真谛叁藏的翻譯裏面所作那句話，是指有爲法說的。「有爲法爲因緣聚集所作，故名所作」，這個有爲法爲什麼名之爲所作呢？它是因緣和合所造作成

　　的，故名叫所作。

　　「非所作者即無爲法」，非所作，不是因緣作的，那就是無爲法了，「無爲法本有是

　　常」，無爲法本來就是有的，在時間上說它是沒有變化的；所以是常。「不爲因緣聚集

　　所作」，它不是因緣和合所造作成的。「名非所作」，所以叫作非所作。

　　「先約叁義故遣有爲」，現在解釋這個有爲是不可得的，有爲非有爲。約叁種道理

　　來說這個非有爲。那叁種呢？「一、由亂識分別，故有所作」，這有爲法是由因緣和合

　　而成的，什麼是因緣呢？就是我們的妄想。亂識就是我們的妄想。有這妄想的分別，

　　故有所作，才有作事情，如果沒心，世間上還有事情嗎？我看什麼事也沒有了。由于

　　亂識的分別，所以有所作爲。「所作實無，但有分別」，按聖人的智慧來觀察，這亂識

　　所作的事情實在是沒有，沒有所作事，但由虛妄分別、但有分別。「亦由有所取，故有

　　能取」，這句話很重要，就是由亂識分別故有所作，所作實在是沒有，但有虛妄分別。

　　這句話很重要！亦由有所取，故有能取，這是所有取著，這個取字實在也就是分別，

　　有所分別所以有能分別。

　　「所取既無，故能取亦無，故非所作」，你所分別的境界、你所執著的境界，如果你能明白它是沒有的，所取既無故，那個能取也就沒有了、能取的分別也就沒有了。像我們做夢，夢裏的境界是沒有的，但是我們當時不知道，我們認爲是有，所以做夢的時候，隨著那個境界，虛妄分別，等醒了夢的時候，夢裏所有事情都沒有。我做夢的時候，我看見很多的黃金，還很好，我手裏有一個大袋子，就把這黃金都一下子取來，裝在袋子，心裏很歡喜。等到夢醒了，什麼也沒有，就是這麼意思。當時，我們的眼睛很正常，看見黃金了，不知道黃金是沒有的、不知道它是虛妄的，認爲是真實的就是執著，等到醒了夢了，才知道沒有！我們現在所遇見的一切境界也都是這樣子，都不是真實的。所取既無，能取亦無，故非所作，若是通達了我們所取著的、所分別的實在是沒有那麼回事，那我們的能分別心也就不動了。故叫非所作。這就是所作、非所作。這是第一個：有爲法即非有爲法；這是第一個解釋。

　　「二、由根本是無」，第二個理由呢，就是根本是沒有。我們所見的一切法，能見的分別心，從根本上說，都是沒有的。覓心了不可得！心也是根本是無所有的。「有爲諸法根本由不正思惟」，這根本是無這句話是標，把這個道理先標出來。下邊再解釋。有爲諸法根本由不正思惟，這一切法主要是我們的身體；這個是正報。這色受想行識、眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，根身器界一切法，這是怎麼回事？這一切法它是有根本的。根本是什麼呢？由我們內心的不正思惟而有。心是一切法的根本，但是我們在凡夫的時候，這一切法的根本是不正思惟、就是妄想分別。

　　「不正思惟生諸惑」，由于不正思惟才生出來很多的迷惑。譬如說這裏做夢的時候，來個老虎，來個老虎的時候就執著這老虎是真的，所以我們就生恐怖心了；就是生諸惑。現在我們看見這高山，這高山是我們心所變現的。它本身是沒有的，但是我們認爲是有，認爲是有的時候呢，「哦！這個地方風景很好、那個地方風景很不好」，就生出來種種分別，生諸惑。「諸惑生諸業」，有各式各樣的煩惱，就生來各式各樣的行動；或者是做善、或者是做惡，「業生果報」，由于有業，就會得果報。這樣說就是惑、業、苦！

　　「不正思惟從執境界，實無謬執爲有」，這不正思惟怎麼來的呢？就是從執著這個境界，這個境界實在是沒有，但是謬執爲有，就叫做不正思惟。

　　「由境無故，不正思惟亦無」，若是我們通達所執著的境界是畢竟空寂的…。我們學《中觀論》它也是觀一切法空；我們學唯識，也是觀一切法空。就是這個所緣的境界是沒有的，那麼不正思惟也就沒有了。「不正思惟既無，諸惑亦無」，我們這個不正思惟…不要執著這一切都是真實的；那個人贊歎我好，什麼好、這個好、那個好，你不要執著那句話是真實的。不正思惟既無、諸惑亦無，各式各樣的煩惱也都不存在了、

　　也就不生起了。「諸惑無故諸業亦無，諸業無故果報亦無」，煩惱不起了，業力也就不造作了，不造作那些或者是善業、或者是惡業；但是造善業呢…，若是你通達一切法空，你造作種種業也都是畢竟空寂也不執著是有！那就變成無漏業了。惑無故諸業亦無，諸業無故果報也沒有了，沒有因就沒有果；在世間上的六道生死的流轉也就是不可得了。

　　「由其根本不實故，一切有爲皆非實也」，由于你根本執著一切法是有的那個分別心是不真實的，所以其余的一切都不真實了。從這一段文看出來，了生死是怎麼了，就是這麼樣了生死的。但是這只是說明這個道理，你一定還要修才可以；不修，你的煩惱照樣還要生起的。從這裏看出一件事呢，我們只念阿彌陀佛，你還沒做這個工作，這個工作還沒做。你原來的分別心還都在，但是念阿彌陀佛一心不亂的時候，到了阿彌陀佛國，阿彌陀佛還是給你說這件事；也是告訴你這都是假的；有爲非有爲非無爲、無非無爲非有爲，也是告訴你這件事。你還是要做這牛事，才能夠得無生法忍、得聖道。那爲什麼我們在娑婆世界不這樣做呢？爲什麼不這麼做，你問你自己！爲什麼不這麼做，就是業障重！就是胡塗啊！就是煩惱太深刻，做不來！你叫我修止觀，「我不做！我願意念阿彌陀佛」，那麼，釋迦牟尼佛說：好！念阿彌陀佛也好。你這樣往生阿彌陀佛國；到阿彌陀佛國還是要做這件事，還是要學習般若經，不然的話還不能得聖道的。我們不這樣做，你不能得聖道。但是釋迦牟尼佛大智慧，給你開個方便門：你念阿彌陀佛，可以！念阿彌陀佛，到阿彌陀佛國，阿彌陀佛國七寶莊嚴啊，有佛、有菩薩、有阿羅漢，那個地方有種種殊勝的功德，那我們可能就歡喜去了。到阿彌陀佛國以後，還是要這樣子學習；阿彌陀佛所說的法和釋迦牟尼佛所說的法無差別。

　　但是，我們現在若是肯修四念處的話，觀一切法空、無我無我所，這麼觀啊，照樣還可以求生阿彌陀佛國，因爲…

《解深密經講記 勝義谛相品 第二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…