..續本文上一頁大悲聞世音」，不是說「聞」，是說「觀」。這個聞和觀有什麼不同呢？其實我們人，說用耳聞，當然也對，可是從識的作用來說，我們能聽聲音，當然這個耳根是正常的，沒有病。沒有病，耳根發出來耳識，能聽到聲音，但是這個耳識一剎那間就滅了，他不能聽聲音。
但是他聽到以後，第六意識由耳識同他轉過來，第六意識才聽到聲音。
第六意識他不能夠離開了耳識，不假藉耳識直接去聽聲音，不行，第六意識不能，要有耳識、耳根，同聲音接觸，然後這個第六意識才能聽到聲音。第六意識聽到聲音，當然我們也可以說是心聞，心聽到這個聲音。但是心裏面這個耳識，他同聲音一接觸，他不會分別，就是沒有智慧，這個耳識沒有智慧，沒有分別的智慧。第六意識是有智慧的，所以觀，第六意識一聽到這個聲音的時候，他就觀察這個聲音，喔，這個「戒定真香」唱得好，第六意識會分別，實在這是觀。
現在觀世音菩薩，當然是他的天耳通，世間上衆生的苦惱，求觀世音菩薩救護，稱念觀世音菩薩名號，發出來求救的聲音，觀世音菩薩天耳通，聽聞到了。聽到了，觀世音菩薩他也是有第六意識，他就是大智慧，觀察這個聲音。觀察這個聲音，觀世音菩薩當然就是救護他，所以叫觀世音。說觀世音，是觀世音這個大悲心，他觀察世間衆生求救護的音聲，而去救護一切衆生。這就等于是贊歎觀世音菩薩，有救護衆生的這種慈悲的行動，所以先稱念「南無大悲觀世音」。你這樣稱念觀世音菩薩，就是發出聲音來了，向觀世音菩薩有所陳述。
南無大悲觀世音，「願我速知一切法」。這一共是十條。我的意思是這樣，「願我速知一切法，願我早得智能眼，願我速度一切衆，願我早得善方便」。這四個願，前兩個願，就是願得大智慧的意思。「速知一切法」，是大智慧的所知；「早得智慧」，就是能知。這兩個合起來，就是願得大智慧。「願我速度一切衆，願我早得善方便」，這就是願我成就大悲心的意思。
我們凡夫，我們有煩惱。平平常常的，有我執，有我、我所執著的凡夫，要發出來行動的話，是怎麼樣發出來這種行爲呢？就是思。能發出來這個行動，最初這個動機，就是私，按佛法的話來，就是我。這件事對我有利益，我就采取這樣的行動；或者對我所愛的人有利益，對我的父親，我的母親，我的姐姐，我的妹妹，我的哥哥，我的弟弟，我的好朋友。對于我有利益，對我的國家，對于我的民族有利益，我就做這種事情，一定是要有我。
聖人，由佛法的道理來說，佛法說無我，這樣子，你采取行動這個動機沒有了。沒有動機，怎麼能夠發出來行爲呢？就是大悲心，要有大悲心，才能做這種事情，若沒有大悲心，他就不動。
昨天有居士他說出一個道理,他說是：一個人的心空了，觀一切法空，心裏面沒有分別了，他就會有慈悲心嗎？這句話不決定，這個道理不決定。因爲什麼呢？譬如說有定性的阿羅漢，阿羅漢如果是聽《阿含經》，得阿羅漢果，或者是聽《般若經》，得阿羅漢果，這就不一樣了。譬如說聽《阿含經》，佛說四念處，你修行成功得阿羅漢果，他主要是破除我、我所執，就是破除我執，得到了我空。他也不會去執著一切法，但是對于一切法空，就和聽《般若經》觀一切法空會有一點距離。
若是聽《般若經》，得阿羅漢果的時候，我空、法空。他那個時候照見五蘊皆空，無我、無我所，他這個定性阿羅漢，他就不發大悲心。你若從《阿含經》上看，得阿羅漢以後，你在阿羅漢的這些傳記上看，有的阿羅漢果也很積極地去度衆生；有的阿羅漢就是乞食，然後就入定，那麼就聽佛說法也有可能，但是他不去度衆生的，不去弘揚佛法的。
有位薄拘羅，或是那一位阿羅漢，連一句佛法也不講。阿育王去拜見阿羅漢的塔，說是你這個阿羅漢一句佛法也不講，我只供養你一個錢，供養阿難尊者就供養很多很多。就供養一個錢在薄拘羅那裏，這個錢就飛出去了，這個錢我不受。
從《阿含經》上看，從《瑜伽師地論》上看，有的阿羅漢，他入無余涅槃以後，就是休息了，永久不再和衆生的世界有關系。他也是「照見五蘊皆空」了，「無智亦無得」，離一切分別相了，但是他沒有大悲心，他不去度衆生，弘揚佛法。
可見他怎麼樣才能發出來行動呢？要有大悲心才行。所以唯有菩薩發了無上菩提心，觀一切法空，無衆生可度，但是還來度化一切衆生的，他就是有大悲心。
所以一個人，發出來行動，有兩個動機：一個爲我。這件事于我有利益，我才做這件事，不然我不做；第二個動機就是要有大悲心，我爲了利益一切衆生才做這件事，不是爲我，是爲利益一切衆生的。
現在這個地方：願我速度一切衆，願我早得善方便．‥，這裏的意思就是要有大悲心。有大悲心，只是我們學習佛法的人，這個比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷和童
男、童女，這幾種人。我就拿我個人來說，我的大悲心不是那麼強，可也不能說一點也沒有，但是不是很強，不是很強，那怎麼辦呢？「南無大悲觀世音，願我速度一切衆」，就是願觀世音菩薩慈悲，教我這個大悲心增長，我能夠爲一切衆生服務。大悲心逐漸，逐漸地栽培，才有大悲心的。
所以前面這四個願，前兩個願就是願得大智慧，其次的兩個願，是願得大悲心，這是願。這個大智慧、大悲心圓滿了，就是佛，就是阿耨多羅叁藐叁菩提，就是無上菩提。所以前四個願，等于就是說發阿耨多羅叁藐叁菩提心。我先說這個大意。以下「願我速乘般若船，願我早得越苦海，願我速得戒定道」。這個「願我速乘般若船，願我速得戒定道」，這是戒定慧，這個戒定慧就是行。
前四個願是屬于願，戒定慧屬于行。願我早得越苦海，願我早登涅槃山，願我速會無爲舍，願我早同法性身，這是果。願、行、果。這十個願就是這叁個字：願、行、果。最初發阿耨多羅叁藐叁菩提心的願，然後去學習戒定慧。學就是修行，我們佛教裏面的用詞，有的時候說「學」，有的時候說「修」。說修，就是你正在用功修行；但是有的時候也說學，學就是修行，有這個意思的。
有了願，又有了行，然後就得果了。得果，這底下說：登涅槃山、無爲舍、法性身，這是果。越苦海應該也是說果。下面的，我們暫時不講，先說這個大意。這十個願，就是願、行、果，就是這叁個意思。我們拜大悲忏的時候，這個文也明白了，因爲這就是念大悲咒的一個方法。你先要發這樣慈悲心的願。
「願我速知一切法」，先念「南無大悲觀世音，願我速知一切法」。這個意思就是我這個人沒有智慧，我不知道一切法是怎麼回事，希望菩薩能夠幫助我，我能夠開智慧，我能知道一切法是怎麼回事。知道一切法怎麼回事，主要的就是要知道什麼是善法？什麼是惡法。我做這種事情，是有功德的；我做這種事情，是有罪過的。是道德？是不道德？我們做人，佛法的意思，就是一開始應該有這樣的智慧。這也就叫做是非，什麼叫做是？什麼叫做非？是，就是我應該去做；非，就是我不應該去做。什麼是道德？什麼是不道德？什麼事情是勞而無功，徒勞無益，你做這個事情沒有用。
譬如說不吃飯，不吃飯，在《南海寄歸傳》上說，說出家人有病，最初先餓叁天，餓了叁天不吃飯，這個病也許就可能會好了，要是沒有好，你要去看醫生。不可以超過七天不吃飯，你若超過七天不吃飯，因爲我們這個身體，一切衆生都要以飲食來維持生命，說不吃飯，不吃飯，這個身體就是要死掉了。說是有的人他說他沒有吃飯，他還能生存，這句話有問題。或者說是我沒有吃白米飯，我吃面條了，這當然是說笑話了，那不算數。
或說我打餓七，有的人身體健康，或者叁七二十一天不吃飯，他也能生存，但是對身體有傷害，這就是無益苦行，沒什麼益處。有些事做，啊，我有功德，其實也沒有什麼功德，也可能沒有罪過。但是這樣，你就是把時間空過了。所以知道這件事是有功德，或是有罪過，也知道這件事做了，沒有功德，也沒有罪過，那麼就白費時間了。
也應該要知道什麼是世間法，什麼是出世間法？什麼是凡夫？什麼是聖人？什麼是阿羅漢、辟支佛？什麼是菩薩？什麼是佛？什麼是六波羅蜜？什麼是叁十七道品？那麼這一切法一切法，你要通達。通達什麼是惑業苦？什麼是六道生死？這一切法要明白。什麼叫做我？什麼叫做無我？什麼叫做世俗谛？什麼叫做第一義谛？什麼叫做苦集滅道、十二因緣？這一切法要通達世間法，及通達一切的出世間法。
譬如說是我學習佛法多少年了，忽然間我對于《金剛經》有興趣，我就把《金剛經》努力認真地學習它一遍。這也就包括在速知一切法裏邊了。或者說我願意把《大智度論》學一學，或者我願意把《華嚴經》、《法華經》、《維摩诘經》等佛法裏面重要的經論，我不能完全學，其中我最少要把重要的經論學一部。甚深的第一義谛，我還沒有到那個程度，但是語言文字的佛法也是很重要，我要學一學，嘗嘗味道，染指知味。這也是包括在「願我速知一切法」。
在社會上生存，當然就是學習一點生存的技能，然後在社會上做事，然後就是這樣老病死，人的一生就是這樣，其它事情你若不學，則完全不知道。但是你若學習佛法，就像在屋子裏面開著窗，啊，外面還有這樣的世界！那時候就不同了，看法就不一樣了。所以是「南無大悲觀世音，願我速知一切法」。
「南無大悲觀世音，願我早得智慧眼」。願我速知一切法，因爲我不知道，我只知道在世間上五欲的境界生活。說我聽聞了佛法，但是不知道這是不對的，那麼就是我沒有智慧，所以「願我早得智慧眼」。智慧眼，用眼作譬喻，人若沒有眼睛，是什麼的境界呢？有了眼睛，你看得清清楚楚，走路的時候也很安全。有很多很多的事情，你眼睛看清楚了，你再采取行動比較好，沒有眼睛是不得了。人若沒有智慧，有很多…
《《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…