..續本文上一頁很多的問題。所以願我早得智慧眼，就會速知一切法了。
在佛說裏面，非常地重視智慧。通常說什麼是智慧呢？就是要明白有因，就有果。有善因，有善果；有惡因，則有惡果。你能夠相信這件事，這就是智慧。你知道世間的因果，知道出世間的因果。世間法都是無常的，榮華富貴雖然是人之所欲，但是這個東西靠不住，靠不住就令人苦惱。這就是無智慧，若知道是無常的，你知道無常，這就是智慧；知道是無我，這也是智慧。說無常、無我，說一切法空，在佛法來說，這就是智慧。但是智慧究竟圓滿了，唯有佛，唯有佛才是大智慧。我希望得到大智慧，不可能一下子就得大智慧，他就是要由語言文字的佛法開始，逐漸地增長，逐漸地進
步，慢慢地就得大智慧，是這樣子。
有的文上寫，如果沒有語言文字的佛法，則凡聖永隔，凡夫和聖人，中間就是隔礙住了。凡夫，你若用功，就可以成爲聖人，就可以通到聖人的境界，如果沒有語言文字的佛法，這個凡夫就障礙住了，你沒有辦法成爲聖人了，有的地方有這個話的。所以從語言文字的佛法開始，去學習智慧，逐漸地、逐漸地就得大智慧了。
我們自己因爲還在凡夫的時期，對于佛法學習得少，我希望開智慧，但是我怎麼辦法我都不知道？我念：南無大悲觀世音，願我早得智慧眼。你常祈求，觀世音菩薩慢慢地、慢慢地會有個安排，會給你個安排，慢慢地、慢慢地就會有進步。
「南無大悲觀世音，願我速度一切衆」。前面是說自己要速知一切法，早得智慧眼。這剛才說過，願我得到大智慧境界。其次這個地方：早得大悲心。這個大悲心是什麼呢？就是希望我「速度一切衆」。因爲一切衆生在那裏痛苦，有很多很多的苦惱困擾著一切衆生。那麼我能夠很迅速、很快的，我能有這種能力，有「早得善方便」的能力，我能度化一切衆生。
度是度化，就是轉化的意思。轉化，實在的情形，最初的轉化，就是轉惡爲善。衆生自己不知道什麼是善，什麼是惡，但是因爲有貪瞋癡的關系，就多做惡，而少做善。所以要度化一切衆生，應轉惡爲善。轉惡爲善，雖然他爲善，其實還是迷迷糊糊的，所以應該轉迷啓悟。轉惡爲善，轉迷啓悟。還要叫他明白，雖然人天的境界也不錯，但是還是有問題，所以應該發慈悲心，發無上菩提心，要得涅槃。那麼你若這樣，就是轉迷啓悟。轉迷啓悟，就是你開悟了。
這是兩個階段，一個是轉惡爲善，或者說改過遷善；然後轉迷啓悟；然後修行，就是轉凡成聖了。這是叁轉，也就是叁種轉化的境界。佛菩薩度化衆生，也不是一定要這樣的次第。但通常地說，是這樣的次第：轉惡爲善，然後轉迷啓悟，然後轉凡成聖。聖，也不是一下子就圓滿，也是有很長的階段，所以聖人也有因，也有果，就是轉因向果，這是第四轉了。
度化衆生，佛菩薩有的時候是按照這個次第，有的時候佛菩薩也不按照這個次第，他也可能一下子就叫你轉迷啓悟。
不是非要開始的時候，轉惡爲善。這是從凡夫到佛的境界，中間有這麼多的轉。
我們跪在觀世音菩薩前面，「願我速度一切衆」，這是大悲心的一個願。「南無大悲觀世音，願我早得善方便」。度化衆生，說是轉惡爲善，轉迷啓悟，轉凡爲聖。轉因向果，我們姑且不說，不是那麼容易啊！就是你很親愛的人，他不信佛，你叫他信佛，不容易，他不聽你的。度化衆生不是容易，你要有度化衆生的善方便，要有善巧的方便。
方便，施爲可則，叫方。就是你度化衆生的時候，你采取的行動，你有所作爲，你采取的這些辦法，都是合乎法則，不是亂來的，是有道理的，所以叫做方，方叫做法則。善逗機宜，曰便。你采取這個行動是合理，很合道理，但是不契機。善者，能也；或者是善巧。逗，是契合的意思，能契合衆生的根機，與他很合適的。這句話的意思，就是真實能使令他得到佛法的利益，真是發生作用了，他真實在佛法裏面能投入了。你要有這樣的善方便，你才能夠去度衆生的。說是我沒有這個方便，我度衆生，就是隨我的意思，我願意講什麼，就講什麼，那樣不能契機。契不契機不一定。所以我們凡夫說度衆生，明白一點說，就是說大話了，凡夫那裏能度衆生呢！
所以一定是菩薩才可以，所以「願我早得善方便」。我要能得到善方便，才去度衆生的。凡夫不行。這四個願，合起來說也就是兩個願，一個是願得大智慧，一個是願得大悲心。先發這四個願，而後底下才有戒定慧的修行，然後能得到涅槃果，得到法性身，得到無爲舍。
「南無大悲觀世音，願我速乘般若船。南無大悲觀世音，願我早得越苦海。南無大悲觀世音，願我速得戒定道。南無大悲觀世音，願我早登涅槃山。南無大悲觀世音，願我速會無爲舍。南無大悲觀世音，願我早同法性身」。前面的四願上一次講過了，這底下的六願，第一是：「願我速乘般若船」。上一次說這十願大意的時候，「速乘般若船」，和「速得戒定道」，這是戒定慧。這個戒定慧是屬于行，屬于修行的事情。
前面的四願是屬于願，其余的「越苦海」、「涅槃山」那四願，是屬于果。願、行、果。
「願我速乘般若船」，跪在觀世音菩薩的前面，誠懇地稱念「南無大悲觀世音」，請求觀世音菩薩慈悲，幫助我，願我速乘般若船，我希望我能很快的、很迅速的能夠坐般若的船，能夠超越苦惱的大海。
所有的佛教徒，出家的佛教徒，在家的佛教徒，初開始來到佛法裏邊來，當然是對于佛法有多少信心。可是真實地能邁步向前走，是很不容易的，就是第一步能邁出去，很不容易。第一步能邁出去是指什麼說的呢？就是般若船，再明白一點說，就是得無生法忍。得無生法忍這一步，很不容易成就的，所以這些初發心的佛教徒，應該是有共同的願望。所有的佛教徒，大家都願意邁這一步。邁這一步，這裏面怎麼回事情呢？就是我們沒有邁這一步的時候，想要邁這一步，就感覺到：好像佛法講的很容易，很有道理。我們深深地生起了歡喜心，但是總感覺到，在我們的思想上，在行爲上，不能與佛法相應。我對于佛法有歡喜心，但是佛法在我的思想上，總是不能夠融合，就是我講，我是能講，但要你叫我那樣做，就不容易做得來。
譬如說是，大家可能會讀《金剛經》，《金剛經》說是「應無所住而生其心」。「雲何應住」，「雲何降伏其心」。「應無所住而生其心」，這句話也不是太難懂，但是你叫我那樣做，就感覺到好像搞不好。
就是沒得無生法忍之前，有兩種：內凡與外凡。得無生法忍之後就是聖人，在聖位之前，就是凡夫。凡夫分兩種，一個是外凡，一個是內凡。這兩種人，雖然都是凡夫，但是有內外之別。
對于學習佛法，感覺到總是，不是那麼順，這就是外凡位的境界。這個外凡，你叫我磕頭可以，你叫我照本讀經也可以，或者是唱個爐香贊，我也能唱。但是要「應無所住而生其心」，就有點困難，這就不行，這是外凡位的境界。外凡的境界，就是我們通說：心外求法就是外道，這樣講。當然也有道理，可是我們若讀《中觀論》，讀《大智度論》，他很少這樣講法，那麼你說《中觀論》和《大智度論》、《大品般若經》這不是佛法嗎？你能這樣講嗎？所以這句話，只是可以說我們佛法的一部份。
這個外字怎麼講呢？外，就是心不能和理融合。譬如說是我空、法空、諸法實相這個道理，這種道理可以講，你嘴巴裏講，好像也可以講，但是叫我們實際上，我們的思想，我們的內心，同它融合起來，就不行。這個心有裏外，我們這個心，各式各樣的活動很多很多的，妄想紛飛，都是與理不相應，所以叫做心有裏外。這樣的用功叫做外凡。我們就是磕頭，這樣可以。我們心裏觀想釋迦牟尼佛、觀世音菩薩在這裏，這種誠心可能發出來。但是若用諸法實相的尺去量，我們還是心有裏外，這就是叫做外凡。
這個外凡的人，就是不能夠與理相應，你想與理相應很難。難，當然是要佛法的標准的修行的步驟來說，我們要尊重聖言量。「聖言」，就是佛的語言，佛說的話，佛說的法語。佛說的法語，叫做聖言。或者我們再放寬一點，就是菩薩說的話，或者大阿羅漢說的話，我們也可以把它包含在聖言裏面。這是個「量」，這個量就是標准。譬如有一個尺，或者是秤。你這一包米，放在磅上一稱，喔，這有一百磅。用它那個量(ㄌㄧㄤˋ)，你量(ㄌㄧㄤˊ)出來。你這塊布有多少尺，他用尺一量，喔，這是二十尺。
就是我們佛教徒學習佛法，以聖言爲量。不是因爲這個話是我師父說的，就是對的。這句話不對，你應該以佛菩薩爲量。以佛菩薩爲量，這句話是什麼意思呢？就是我們外凡這種學習佛法的人，應多讀佛菩薩的經論，要多聞熏習。多聞，就是讀。聞，說是我聽你講，那也是聞，但是也包括讀，閱讀，你要閱讀佛菩薩的法語，佛菩薩的聖言，就是由印度翻譯過來的經論。中國曆代大德的法語也是好，那麼要多讀，
多聞熏習，多聞熏習，我們就慢慢的、慢慢的對于佛法的理解，漸漸的、漸漸的就深刻了，逐漸地也會正確。初開始的時候，當然有的時候會偏了，但是你不斷地讀，不斷地讀，逐漸地你對佛法的認識，就會好一點，理解就會精確一點，不是那麼浮泛。
只是你的理解漸漸的好一點，但是做不到，做不到，這時候當然就會有這種情形，我幾時能夠得無生法忍？自然的就會有這個願望。「願我速乘般若船」，這句話換白話來說，就是我希望我很快的能得無生法忍，就是這麼一句話。在得無生法忍之前，我們就是應多聞熏習。多聞熏習就是聞思修。這個聞思修，不論《大智度論》也好，《瑜伽師地論》也好，《解深密經》也好，《華嚴經》、《大般若經》、《涅槃經》這些經論，都是一致地這樣講：聞思修。就是你要多聞熏習，內心裏面要思惟，然後你要修一心不亂，學習一心不亂。一心不亂，這句話也不是難懂，但是也可以另外一…
《《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…