..續本文上一頁個解釋，就是你在這裏靜坐也好，你在經行也好，你內心裏面，你常能知道你自己的內心，明明了了的。你知道你的內心，一直地明明了了的。你幾時不知道自己內心明明了了的時候，你就是亂了。
這種話，假設常有靜坐經驗的人，這句話應該容易明白。譬如說是我現在心裏面的境界是這樣，佛菩薩的大智慧光明，知道你現在心裏明明了了，喔，又打妄想了，喔，又沒有忘想了，心裏又明明了了，又有正念了。這樣子，有時候亂，有時候不亂。佛菩薩知道你的情形。現在不說佛菩薩，你自己知道你自己，內心是有正念，是沒有正念。你自己常是注意自己的心，明明了了。喔，胡塗了；有時候不胡塗了。自己常知道自己。
你在知的時候，那就叫做一心不亂，這就叫做修，聞思修，這就叫做修。你不斷地長時期努力這樣修，你就得禅定了，你的定就成功了。由欲界定，到未到地定，到初禅、二禅、叁禅、四禅。這個四個禅是最好。欲界定是難得而易失，你想得到它，很不容易，但是忽然間你夜間起來，一靜坐，喔，欲界定出來了，但是很容易失掉。你出門買東西，和人說幾句話，再回來靜坐，這個欲界定沒有了。或者是欲界定還有，但是你出定以後，與人通個電話，你再靜坐，就沒有了。或者是你罵人幾句，你心一動，這個欲界定沒有了。或者是贊歎你一句，你再靜坐的時候，你欲界定沒有了。或者你忽然間頭疼、肚子疼，病了幾天，你的欲界定沒有了。難得而易失，這就是修行的確是不容易，你費了很大的辛苦，有一點成就，喔，忽然間一點事，就失掉了，就沒有了。
所以欲界定是很令人不舒服，但是進一步到未到地定，好一點，不是那麼容易失掉，但是還不堅固，要到初禅就好了，到初禅就堅固了，不是容易破壞的，還是可以破壞，但是不容易。說破壞，說是容易破壞，或者是難破壞，但是我們也不必失望，你已經成就過，又失掉了，你再努力，它還會再回來的。
這是說修。你得到一心不亂了，得到禅定的時候，再繼續地思惟佛法的真義，那麼有一天太陽出來了，太陽出來了，就是乘般若船了。
般若，在《大智度論》上的用語，他用的詞句，就是你沒得無生法忍之前，叫做觀，或者叫做空，叫做思惟。等到得無生法忍以後，他就不用這個，用「般若」了。這個般若表示什麼呢？就是聖人清淨的智慧，就是已經斷煩惱了，但是煩惱還沒有完全除掉。可是這個時候，你心裏面是光明的，有了光明的智慧了，就是金剛般若。
我們讀《金剛般若波羅蜜經》，那是語言文字的金剛般若，現在得無生法忍，不是語言文字，是你內心裏面的光明成就了。成就了，這個時候用般若船，你的正念一提起來，這個般若就現前了，無論什麼境界，在你心裏面對你沒有影響，那時候修行就容易了，就是容易，不是太困難了。所以是「願我速乘般若船」，希望我趕快的，我不要這樣苦惱，不要做個苦惱人。
到了光明的、無漏的、清淨的智慧現前了，這時候我們中國禅宗的大禅師會說出來一種很妙的話，叫做「無事人」。這個無事人，我們現在講，他也不去士農工商，什麼事也不做，他就在那裏入定；或者在深山裏面，或者在一個大寺院裏面的禅堂裏，做個無事人。這樣講，我不同意。無事人是什麼？就是在一切事上，他心裏面無事。因爲這個般若波羅蜜的光明一現前，所有的黑暗都沒有了，有事就是沒有事。
乘般若船，得無生法忍以後的，這個正念一現前，就叫做無事人。「願我速乘般若船」，般若船的這個船的意思，是要繼續向前進的，你的事情還沒有完全成功，你繼續坐這個船要向前進，還有很多的煩惱還會出現。
初得無生法忍的人，他這個般若智慧並不是晝夜六時常現前的，他也要睡覺，也要吃飯，和我們一般人表面上一樣，也是老病死的。他有這個身體，他也會有很多事。就是人與人彼此之間的事，他自己身上很多很多也有事。有事的時候，他這個般若有時候也不現前，但是想要現前就能現前。所以他很多的功德沒有成就。
我們呢，假設我們學習了一部《法華經》，或者我能背下來，我也能講，感覺我成就了很多功德。其實，得無生法忍的那個人，他會感覺到很多很多的功德都沒成就，他會有這個感覺。我們若學一部經論，或者有多少成就，喔，已經很多了。但是若得無生法忍的人，他的心情，他不像那個人那麼快樂，他就感覺到很多很多的功德還沒有成就。
因爲什麼呢？因爲初得無生法忍這個人，他可能一入定，和很多更高的聖人會接觸，會接觸，他就會感覺到自己的渺小。另外他還有很多的神通道力都沒有成就。說是來了一個人，向他請法，他只是看這個人，他沒有天眼通，沒有天耳通，他也沒有他心通，也沒有神足通，也沒有宿命通，他也是憑自己的智慧說法，當然比凡夫不同，可是究竟他還有很多的地方不知道。那麼他就會感覺到：哎呀！我太慚愧了，我不能
向他說法的。所以他要繼續精進地修行。他很願意到佛世界去親近佛，要向佛學習。
所以「願我速乘般若船」，這個船有向前進的意思，不是停在那裏，我已經成功了，不是，他沒有這種想法。所以「願我速乘般若船」，是這樣意思。但是「願我速乘般若船」這句話，就表示他還沒有乘般若船，就是在聞思修階段的時候。聞思修也是智慧，但是這是在凡夫初開始用功的時候，願我速乘般若船。
我爲什麼要速乘般若船呢？「南無大悲觀世音，願我早得越苦海」，原來是這麼回事，就是感覺到人生太苦了，所以我要趕快地超越、解脫，解脫這個苦海。這個海是譬喻，譬喻這個苦惱太多了，廣大無邊。苦海表示苦惱很多，我們一般說：生老病死苦很多。晝夜六時，如果不對勁，睡覺睡不好，也是苦；吃飯的時候，味口不對勁，也是苦。很多很多的問題，身體不對勁，也是苦；六道輪回也是苦。但是如果把它縮小的話，把這苦海縮小，簡單地說一句這個苦海是什麼呢？就是執著，就是我們這一念執著心，就是苦海。
如果我們沒有執著心，所有的苦都不苦了。不過是得了阿羅漢果的人，他是不執著了，但是初得阿羅漢的人，這個身體當然還是凡夫有漏的身體。這樣的阿羅漢，他也是有老病死。所以用六識來說明他的分際的話，前五識和前五塵接觸的時候，當然也有苦受，也有樂受。我們說這個苦，他也有苦受。譬如說他若在猛火裏面燒一下子，他也是感覺苦；或者用刀, 殺害他，前一剎那他也是苦。但是到第六識的時候，他這個正念一現前，這個苦的境界沒有了。
所以這句話，在《阿含經》上說：「身苦心不苦」。阿羅漢能做到這個境界。身苦心不苦怎麼講呢？就是前五識的接觸，如果接觸苦惱的境界是苦的，到第六識就不苦了。第六識不苦，就是他這個正念般若的智慧，他有禅定是更好了，就到無爲舍裏面去了。下面說：「願我速會無爲舍」，他的心到了無爲舍去了。這些雜亂的生住異滅苦惱的境界，與他不相幹了，所以他不苦。如果第六識沒有那樣的般若智慧的時候，那就不行。那就是我們凡夫，苦惱的境界來苦惱你，你沒有辦法躲避，你這個心就被苦惱的境界困住了，你不能作主，你躲避不了。
所以「願我早得越苦海」，這就是要無著的境界才可以。若是解脫了，阿羅漢棄舍了這個身體，他到了無漏的佛世界去，那當然沒有苦了。到了阿彌陀佛國去，「無有衆苦，但受諸樂」，也是好。我們在娑婆世界的人，那就不同，不是那麼地安樂。所以現在觀世音菩薩，勸我們先發願，「願我速乘般若船，願我早得越苦海」。能無著，無著就能越苦海。什麼是無著，就是般若。沒有成就般若的智慧，他就是要執著的，不能不著。這等于是告訴我們學習佛法的步驟，你要由聞思修得無生法忍，得無生法忍就是乘般若船了。
「南無大悲觀世音，願我速得戒定道」。這個戒定，剛才說聞思修的時候，已經說了定，但是他沒有說戒。戒和聞思修是同時的，但是用語言文字去講說的時候，他就有先後了。有先後，而這個地方先說般若，先說般若，就包含聞思修。如果要分別這個次第來說呢，就是學習佛法的人，我們出家人也是在內的。這個正知、正見很重要，正知、正見屬于智慧。說我能持戒，這很重要，但是智慧也特別重要，就是要有正知正見，你先要學習正知、正見。
所以那個是「願我速乘般若船」。能乘般若船的，就是聞思修，由聞思修前進到般若船。不但是正知正見，你還要有戒，就是叁皈、五戒、八戒、沙彌戒、沙彌尼戒、比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒這些戒法。
「戒」簡單說，實在就是所有于人有損的事情，都不要做；其實也是對自己有傷害的事情，也不應該做。前面說：「願我速知一切法」，速知一切法，就知道什麼是善，什麼是惡。這個惡法不可以做，這就是戒了。
要能夠受戒，守戒，也要修定，就是剛才說了，你能修習正念，使令自己念念分明，明明白白的。假設你能夠修數息觀，數息觀正好是這麼一個境界，念念分明，他沒有去胡思亂想，胡思亂想就自己不知道自己了。你常常知道：知息出、知息入，知息長、知息短。你這個正知常能保持得住，就是念念分明，從這裏就可以得定。有定的時候，這個定在佛法裏面來說，和外道又不同。
外道的意思，認爲有幾種事情。一個是貪著定的快樂，這是一件事；第二認爲定就是涅槃了，譬如說得到初禅、二禅、叁禅、四禅，就認爲是得涅槃了。或者得空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非處定，就認爲是得涅槃了，這就是邪知邪見。而佛法所謂修定，是什麼意思呢？因爲定，佛法是重視它的堪能性。這個定如果修成功了，它有很強大的力量。定若成就了．．．，說是定，有的時候也說心。戒增上學、心增上學、慧增上學，這叁增上學。叁增上學，這個定，不說定，而說心。定是什麼？就是心，就是心有殊勝的能力。
你成就了初禅、二禅、叁禅、…
《《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…