..續本文上一頁個時期，你那個罪業又發生作用了。
這個罪一來了，不是有病，或者就是有其它的問題，那麼你還是沒能夠得安樂。說是把你這個病治好了，將來你還是有問題，幾時這個事情才能完呢？所以你還是要去求觀世音菩薩，還是要這樣做。這樣做，觀世音菩薩再幫你忙，也是可以，但是你的問題始終還是不能完的，那怎麼辦呢？所以觀世音菩薩提出這個條件，你若肯這樣發願的話，真實誠懇地發這個願，就是一勞永逸了，就是將來你成功的時候，你就可以得無生法忍了，你可以成爲法身菩薩，你成佛了，那麼這個問題就完全解決了。如果你不發這個願的話，只是求觀世音菩薩，觀世音菩薩幫你忙了，你永遠還是生死凡夫。
《大智度論》上，舉蓮華色比丘尼的一個因緣。蓮華色比丘尼，她是大阿羅漢，有六神通的大阿羅漢。有人說：「佛法歧視女人」。其實佛法真實是平等，女人一樣可以得六神通，可以得大阿羅漢；也可以得無生法忍，可以成佛，男女是平等的。這個女人出了家，得了阿羅漢果以後，她就到各地方去，貧苦的人也好，富貴人家的女人也好，就勸她們出家。你是年輕的女人也好，你是年歳大一點的女人也好，不管怎麼樣，就勸這些女人出家。勸人出家，有的人，當然有多少福德因緣的人，我不單單說是女人。年紀也不大，對他就不同意，就說：「你勸我們出家，我們現在這個情形若出家，出了家以後不能持戒，犯戒，犯了戒不是要下地獄嗎」？蓮華色比丘尼說：「下地獄就下地獄嘛」。說：「下地獄不是要受苦嗎」？「是的，下地獄要受苦。但是你出了家，和沒出家，沒在佛法裏面栽培善根的人不一樣」。
有什麼不一樣呢？說是你根本與佛法無緣，你不栽培善根，你造了很多罪，你要下地獄了。下地獄，有可能經過餓鬼、畜生道，又來到人間。來到人間，你可能做善事，有可能做惡事，又是到地獄去了。就是這樣流轉。要是你在佛法裏面栽培善根，你出過家，你修學過戒定慧了，願我速乘般若船，你發過這個願，栽培善根了，那就不同。就是你造了罪，下了地獄，你從地獄，叁惡道出來以後，一定會遇見佛。遇見佛的時候，你善根成熟了，你最低限度得阿羅漢果。得無生法忍，發無上菩提心，就是大菩薩了。從那麼以後，就永久不會再墮落了。所以出家還是好過在家。
現在這個意思，觀世音菩薩就是這個意思，說是你有問題，求我幫忙，我若不教你發無上菩提心，不這樣發願的話，你的問題沒個完，老是要求我幫忙，如果你發願，終究有一天，這個問題就徹底地解決了，就不須要再求我了，那麼不是很好！所以我在想：我求你幫幫忙，你提出來這麼大的要求，我這麼推測，這個原因就在這裏。你若是發了這十個願，你誠懇地發了願，那就不可思議！我們在想：這個願我很難辦到，
你這個觀世音菩薩，求你這麼難，他提出這個條件。我看這是觀世音菩薩大慈大悲。
問：從一些親戚、朋友，或者書本上，說有的願，你希望觀世音菩薩幫忙，但是他們有的願，發得比較小一點，這個做得到，可是這個好像比較長期的。這些願，如放生、素食，或者是做一些什麼功德。發一些願，是否可以救一些急難？
答：一般說是，我發心吃素，或我要放生，當然也是好。我看，觀世音菩薩教我們發的願，我看這個願好更好，因爲這個作用是很大，作用很大很大。說是我能放生，我能吃素，也是好。但是放生和吃素，對于得涅槃的關系，疏遠了一點，得叁乘聖道的這個力量疏遠一點，所以還是發這個十大願好。當然這個比較容易做。放生好像也容易做，吃素，有的人好像感覺困難，但要能做到，也是好。如果是發心吃素，或者是發心放生，要知道放生和吃素的動機，爲什麼要吃素？我爲什麼要放生？要把那個真義能認識清楚，就是發慈悲心。
說是我吃素，就是對這一切的動物發慈悲心；放生，我們一般說放生，也就是放魚，或者鳥，或者什麼的，也就是對牠們有愛心，也是一個慈悲心。我們說，哎呀，我現在有病，我吃素，我去放生，用這個功德，使令我的病痛好了，這個也等于是個貿易。但是也好，不能說不對。但是你要明白這件事，這個行動的動機，是慈悲心的話，你就發心對一切人都有慈悲心，我認爲會比放生功德大。你見到我的父親，我的母親，我的哥哥、我的妹妹、我的嫂嫂，我的所有的朋友，認識、不認識的人，我都發慈悲心。我認爲這個功德，要好過放生的功德大，比放生的功德還大。說是我放生了，啊，這只烏龜，我把牠放到海裏了，回到家，我哥哥說一句話不對，破口大罵。我認爲這個還不行！這個也有功德，你放生也有功德，但是功德不是太大。如果說是他罵我一句，這不是他的本心在罵我，是他的煩惱起作用，他的本心還是好的。你常這樣想：他的心還是比我好，他只是一時有點煩惱。這個煩惱過去了，他還是對我好的。你總是想他們都對我好，我對他們都發歡喜心，不去計較這些事情。你若常這樣子，我認爲你的病，很快會好。《大悲心陀羅尼經》這個後文我們還沒有講，後文上面說，我們若有什麼重要的事情，求觀世音菩薩，應該是要拜叁七二十一天，不是拜叁天，應該是拜二十一天。但是我們業障重，發不起來這個心，拜了叁天就感覺辛苦。
問：我們若拜一天，要拜幾部？
答：有兩種情形，一個是大衆一起拜，一個是你個人單獨拜。若是大衆一起拜，像我們這個情形，我看頂多就是拜四次，多的話，可能就拜不來。如果你一個人自己拜……，二十一遍大悲呪，最慢就是一個小時，拜一遍就是四十五分鍾，那麼一天可
以拜六部。
我若向刀山，刀山自摧折。我若向火湯，火湯自消滅。 我若向地獄，地獄自枯竭。我若向餓鬼，餓鬼自飽滿。 我若向修羅，惡心自調伏。我若向畜生，自得大智慧。
現在的文，是說念大悲咒的方法，須要先發菩提心，「于諸衆生，起慈悲心，先當從我發如是願」。前面是十願，講過了，這以下又有六願。前面的十願，是誦持大悲咒的人，自己發的願，對于自己祈求無上菩提的願。我上一次講的時候，分爲願、行、果叁種的不同，這以下的六願，是由大悲心爲一切衆生除苦的願。
「我若向刀山，刀山自摧折」。這是說誦持大悲咒的人，我若面向刀山的時候，刀山自然地就破壞了。刀山是殺業特別重的人，受苦的地方。殺業重的人，他在前一生，前多少生，用這些武器去殺害一切人，自己受報的時候，也還是有這些武器來傷害他的生命。這樣的人，受這樣的痛苦，譬如說誦持大悲咒的人，發大悲心，「我若向刀山，刀山自摧折」，使令他的痛苦能夠停下來。這是地獄的境界。
「我若向火湯，火湯自消滅」這也是地獄。就是特別炎熱的湯，這個罪人在裏面受苦。念誦大悲咒的人，發出來這樣的大悲心：「我若向火湯，火湯自消滅」。「我若向地獄，地獄自枯竭」，前面兩個願是別說，這一願是總說。我若向地獄，地獄自然消滅、破壞了。
「我若向餓鬼，餓鬼自飽滿」。餓鬼就是常受饑虛的痛苦，沒有水飲，沒有飯吃。這樣饑餓的鬼，幾千年、幾萬年，長時受饑食之苦，但是他不死。誦持大悲咒的人憐憫他，說「我若向餓鬼，餓鬼自(然會)飽滿」，能夠遠離饑虛之苦。
「我若向修羅，惡心自調伏」。阿修羅在六道衆生裏面，他算一道，如果說五道，他就屬于鬼神之類，也是有種種神通的人。惡心自調伏，他對人也有惡心。在《法苑珠林》上，記載一個阿修羅的故事。我們人間的人到山裏面，忽然間在一個地方遇到了阿修羅，阿修羅當然比人的身量高大。阿修羅就送給他一個果，這個阿修羅就說：「你吃這個果以後，你要趕快回去，你不能耽擱時間」。這個人可能沒有這種知識，所以吃了這個果，他也是回家了，但是走路的時候不是走得太快，他在兩山之間走過去，可能是從一個洞走過去，他吃了這個果以後，他這個身體就變大。還沒走出地洞，他這個身體已經擠在洞裏面，就走不出去了。《法苑珠林》上記載這麼一件事。
阿修羅在佛在世時的情形，也有阿修羅相信佛教，聽佛說法的。但是他對于佛也有疑惑心，他心裏面想：佛爲我說四念處，佛爲諸天說五念處，他(諸天)多一個，給我說，就少說一個，就是這樣疑惑。他疑惑佛偏袒諸天，歧視阿修羅，總是認爲佛對別人好，對我不好，這樣疑惑。
有位居士說：佛是偏袒諸天，歧視阿修羅的。說是釋提桓因常常到佛這裏來，請求能戰勝阿修羅的一個方法，佛就給他一個方法，所以就是把阿修羅打敗了。這就事實上證明，佛是偏于諸天了，並不是一個公平的地位。這個說法是個誤會。你讀《大品般若經》上，可以知道這件事。就是阿修羅要惱亂諸天的時候，佛告訴釋提桓因，念「摩诃般若波羅蜜」，這樣念的時候，阿修羅自然會撤退。只是把戰爭停下來，並不是阿修羅受到傷害，諸天占了便宜，不是那樣子。你讀《大品般若經》可以看出來。
「我若向修羅，惡心自調伏」。誦持大悲咒的人，對于阿修羅也有慈悲心，所以能使令他所有的惡心能夠調伏，不生起。「我若向畜生，自得大智慧」。畜生的世界，特別愚癡，沒有智慧。所以受持大悲咒的人，如果面向他的時候，希望他自然地，很容易地能成就大智慧。
這個智慧，如果按人間的情形來說，能夠相信善惡果報，這是第一個智慧。做善有善報，做惡有惡報，你有這樣的信心，這是第一個智慧。能夠通達人命無常，事事都是無常、有變化的，這是第二個智慧。
「我若向刀山，刀山自摧折。我若向火湯，火湯自消滅．．．」。這一共是六個願，指示誦持大悲呪的人，觀世音菩薩說，要「于諸衆生，起慈悲心」。這個文就告訴我們起慈悲心的相貌。面向一切衆生的時候，希望一切衆生遠離苦惱，得安穩住，你要有這種慈悲心。這段文就是誦持大悲咒的人，你要這樣發大悲心，你在誦持大悲呪的時候，你…
《《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…