..續本文上一頁。我們在凡夫的時候，我們從理智上的思惟，我們也可能會對于佛的無上菩提，有仰慕心，但是還沒能夠深刻，沒能夠深心欣樂。到了聖人的境界，才能達到這裏。這位菩薩，有這叁種方便。

　　第四個還是從前面叁個引起的，就是對于衆生，能顧戀不舍，所以這位菩薩，他不舍生死。這位菩薩，照理說，他若想到佛世界去，他是很容易辦到的，因爲他心不顛倒，他若棄舍了這個身體，臨命終的時候，他心不顛倒，他能夠很清淨地去念佛，去願生某一個佛世界，他就會成功，佛就會來接他去。

　　初地菩薩可能還沒有神通，二地、叁地以後，可能會有神通。若有神通，也可能直接能去，到了第七地的菩薩，他要到那個佛世界是很容易的。但是他不舍生死，有生死的這個世界，就是苦惱衆生住的地方，他不離開這裏。因爲什麼呢？就是這裏有

　　苦惱的衆生，他要去救護他們。所以他不舍生死，他有這樣的悲心。他有這樣的悲心，也有悲心的行動。因爲顧戀不舍一切苦惱的有情，所以他不棄舍這個生死的世界，他不離開這個。這是第四個方便。

　　第五個方便，就是這一位菩薩，他的智慧對于世間上，這一切如幻如化的有爲法，他看得很清楚。所以他雖然在生死的世界裏居住，住在這裏，但是生死世界上的境界，對于他沒有影響，他內心是清淨不染的。這又是一個方便。

　　第六個方便，就是他對佛的無上菩提，深心欣樂，所以他能夠熾然精進。因爲對佛的無上菩提的大智慧，非常地仰慕，所以他能夠勇猛精進地修學聖道，不懈怠。這是他對于自己修證聖道的六個方便。

　　又有第二個六種方便，就是他慈悲一切衆生這一方面的事情。這一方面，第一種方便，就是他能教化衆生，他能勸化衆生，以少善根，感無量果。小小地做一點善法，就能夠招感來很大很好的果報，他能這樣教化衆生。

　　這十二種方便，就是兩個方便，是出在《瑜伽師地論》上面的。《瑜伽師地論》上舉一個例，怎麼叫做以少善根，能夠成就很大的果報呢？他說，譬如說是你用慈悲的心情，你拿一點食品，給狗吃，然後你就回向：願以此功德，使令我能得無上菩提。你就這樣回向的話，這個功德就不可思議！

　　像《法華經》上說，我們面對佛像的時候，能夠一低頭，能夠一合掌，或者磕個頭，將來這個功德就不可思議。小小一點善根的栽培，就能得到很大很大，很不可思議的果報。菩薩能善巧方便地教化衆生，這樣栽培自己。這也是菩薩的一種方便。

　　第二種是他能夠勸化衆生，少用功力，就能夠引攝廣大無量無邊的善根。剛才說的是從褔報上說的，是從求福這一方面說的。現在這一個方便，是從智慧說的。就是你能夠在佛法裏面，小小的地讀一點佛法這麼一四句, 偈，你能夠有一點歡喜心去思惟觀察，你將來就不得了！你慢慢地就可以得無上菩提。

　　《瑜伽師地論》上，他舉一個例，就是說有外道，他們邪知邪見，說是一個月不吃東西，或者是多久不吃東西。菩薩能引導他去受持、學習佛法的八關齋戒。八關齋戒就是一日一夜，不是很久，不是很難做的事情。那麼你八關齋戒的功德就不可思議！這是第二個善巧方便。

　　第叁個就是有的人，對于佛法，于佛聖教，憎背有情。就是對于佛法，心裏面憎惡，不高興，若看見廟，就不歡喜；看見佛教的經書也不歡喜；看見佛教徒也不歡喜。菩薩能善巧方便地除掉他的穢惡，令他心情平靜，不要對叁寶不歡喜。這是第叁個方便。

　　第四個就是于佛教聖教，處中有情。就是對于佛法，他的情，不歡喜，也不討厭，這樣的人。這樣的人，菩薩能引導他來到佛教裏，令他有信心。這是第四個方便。

　　第五個，已經來到佛教裏面的，他學習佛法，有了信心，繼續栽培善根，菩薩能令他成熟。能夠善巧方便地教導他，使令他這個善根能成熟。

　　成熟這句話怎麼講呢？成熟的意思，就是他對于見到真理，有堪能性，于見真理有堪能性；或者說于證聖道有堪能性。就是對于他能斷煩惱，能得到般若智慧，能見到法性的真理。對于這件事，他有堪能性，就是有這個能力，但現在還沒見真理，但是他有這個能力了，這叫做成熟。就像我們種的生果，或者一棵蘋果，或者一棵橙子，熟了，就是可以吃了，那麼就叫做成熟。

　　現在這個第七遠行地的菩薩，他善巧方便地教化衆生，這個善根沒有成熟的人，他能方便教化他，能叫他善根成熟，這個菩薩有這個能力，所以這也是一種方便。這是第五個方便。

　　第六個就是已經成熟的人，菩薩能夠善巧方便教化他，令他得解脫，就是見真理了。我們口頭上講，什麼叫做真理，這樣講，那樣講，講和沒有講一樣，還是原來的老家風，是凡夫境界。

　　佛法裏面說見到真理，見到真理是聖人了，那是大解脫境界，這不是凡夫了。菩薩能夠善巧方便教化善根成熟的衆生，令他見到真理，得大解脫。這是第六個方便。

　　加起來就是十二個方便。現在說的第七遠行地這位菩薩，他這個善巧方便的智慧很強，就是高過了前六地的菩薩。這是第一種差別。

　　其次，這個第七遠行地的菩薩，他有一個不同的地方。修行的事，還有一個事情。就是有相行與無相行的差別。有相行是什麼意思呢？就是修行的時候，不管是奢摩他也好，毘缽舍那也好。他現在的內心，是在有相的境界上活動。譬如說他是觀察佛像，觀察、思惟佛的功德。這都是一個有相的境界；或者說是觀察阿彌陀佛國依報的莊嚴，他那裏有七寶池，有微妙香潔的蓮華。你心裏面作這樣的觀察，這時候是有相的境界。或者種種的這些因緣生法，都是有相行。

　　其次是無相行，無相行就是觀察一切有相的境界，都是因緣生的，是畢竟空的，是無相的，相不可得！這是兩種行。奢摩他也是有這兩種不同，毘婆舍那也有這兩種不同。

　　從初地菩薩開始，因爲他見到法性理了，他的心能入于無相的境界，能安住在畢竟空裏面不動，這就是無相。但是他不能夠長時期安住在那裏，他還要出來，從那無相的境界出來，出來還要思惟這個有相的境界。

　　在《阿含經》上說初果聖人，也要修不淨觀。觀察色受想行識是不清淨的，也修白骨觀這些法門。當然也可以修慈悲喜舍的這些觀。這都是有相。就是有的時候是無相行，有的時候是無相行，這樣修行的。二果、叁果乃至到四果阿羅漢，也還都是這樣子。

　　菩薩的位次，從初地、二地、叁地，到第七地的時候，這裏面有點不同。就是由初地到第五地，都是有相行的境界多，無相行的修行少。到第六地時，無相行多，有相行少；到第七地就是完全是無相行，他沒有有相行了。

　　在無相的境界這麼修行的時候，他要加行。加行這句話就是努力的意思。就是要努力，他就能保持這個境界。這是第七遠行地一個大概地情形。

　　第八地是不動地，第八不動地就是又高過了第七地。他也還是無相行，一直到佛的境界都是無相行，不過到佛的境界才圓滿。

　　第八地的無相行，和第七地的無相行有什麼不同呢？第八地就是不需要加行，不需要去努力，他就是任運地就是無相行了。就像船在大海裏，舊時代那個船，在大海裏邊，它就是任運地就能向前進。

　　《華嚴經》對第八地有這樣的譬喻，說是到第八不動地的菩薩，他修行的時候，不需要特別去努力，他就能向前進步了，而且還是特別地快。所以第八地叫做無功用。但是這種無相行的境界，經上就是大概地這麼介紹，我們也很難去思惟這件事的。

　　第八地菩薩他得到十種自在的境界。第一個是命自在，就是他來到衆生的世界，這個第八地菩薩，他是法身菩薩了。他自己這個真實的面貌，不是凡夫的有漏境界，是無漏，是聖人的世界。他那個身體就是無量壽，盡未來際也不老病死。

　　現在這個命自在，就是他來到衆生的世界，度他衆生的時候，他的壽命是自在的，他願意壽命有多長，就是多長。隨他自己的歡喜，他願意隨時要走，就能隨時走。說是不走，要繼續地生存在這裏，也可以，就是他有這個自在力。

　　第二個是心自在，心自在就是禅定。他有高深禅定的境界，也是非常自在的。世間上的人，凡夫的禅定，都是不能勝過他的，世間上無論什麼境界，也不能影響他的心，他的心是很自在的，就是沒有壓力。

　　第叁個是財自在，就是他在世間上行菩薩道，這個財也是自在的。他需要有多少，就是有多少，不會有所不足。

　　第四個是業自在，這個業就是他有什麼行動，說這件事很難做，在他來說，沒有這件事。他要這樣做，就能做到，他是業自在。

　　第五個是生自在，生自在就是他這時候，他願意生到什麼地方，就能到什麼地方去；他願意到那個世界，就能到那個世界；他願意作國王，就能作國王；他願意作乞丐也可以；作男也可以，作女人也可以，作小孩子也可以，作老年人也可以。就是不管是什麼身，他都是隨心所願。

　　第六個是願自在，願自在就是他的計劃，他現在爲了度化衆生，這個時代之內，這個地區的衆生，他作一個計劃，他也就會做成功的。

　　第七個是勝解自在，勝解自在是什麼呢？就是他現在爲了度化衆生的需要，他就觀想：這個地方是七寶莊嚴的世界。那麼這就是七寶莊嚴的世界。本來這是凡夫的一個瓦礫、草木，是個很平凡的世界，但是他爲了需要，當然這個人都是在禅定裏，我們看他有行住坐臥，也可能看他有睡眠的時候，但是在他本人，常是在禅定裏邊的。他就能夠勝解自在。他說這個大地是黃金，它就是黃金。就是外面一切境界，隨他的心力轉變，境隨心轉，勝解自在。

　　第八個是神通自在，他有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通，他的神通也是自在的。其它人的神通不能夠改變他的。

　　第九個是法自在，他若是爲了度他衆生，看見這個衆生需要某一種法門，他就能演說這個法門。說是需要講《華嚴經》，他就能講《華嚴經》；要講《法華經》，就能講《法華經》。就是無量無邊的法門，他都有自…

《《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…