..續本文上一頁樣生滅變化。

　　現在這底下加個「心」，就是無分別的意思，沒有分別心。沒有分別心是什麼呢？就譬如大慈悲，佛菩薩對一切衆生是大慈悲，但是佛菩薩沒有這個分別心，喔，我對一切衆生大慈悲了。佛菩薩沒有這個分別心。佛菩薩是平等地愛護一切衆生，但是佛菩薩也沒有這種分別心：我是平等慈悲的，沒有這個分別心。我們凡夫是這樣子，凡夫做了一件事，「我慈悲你」，「我是平等的，對你們都是這樣子」，凡夫就是會有這麼一個分別。但是佛菩薩沒有這種想法。

　　有的時候佛菩薩利益你，你還不知道是佛菩薩利益你。佛菩薩還有這種境界，所以說無爲心，佛菩薩的心情，是無分別的境界。

　　無染著心是。說這樣的大慈悲心、平等心、無爲心，這個境界說得太高了。這個地方說：「汝當依此而修行之」，我們凡夫實在是很去這樣做，很難學得來，這個不容易。譬如這一棟樓，沒有電梯，又沒有臺階，你很難上去，你上不去的。

　　所以這底下說得稍低一點，無染著心是，這個我們容易明白一點，不要染著。就是我們的貪心、瞋心、愚癡心，邪見心、高慢心，疑惑心，各式各樣的煩惱都沒有了，那個時候就叫做無爲心，就叫平等心，就是大慈悲心，沒有這些染著心。

　　我們對于可意的境界，對于滿意的境界，心裏面不貪，不生歡喜心；對我有傷害的事情，我不憤怒，這就叫無染著，心裏面還是平靜的，不波動，這就是無染著。這樣說就比前面的無爲心，我們還容易明白一點，但是我們還是很難做，也是不容易做的，這個無染著心，不容易！有可愛的境界，叫我不貪，這是很難。說是有不如意的事，你叫我不憤怒，都是不容易。並且這個染著心，這個執著心是很微細很微細的。有粗有細，我們自以爲沒有貪，其實已經貪了；說我還沒有憤怒，其實已經憤怒了。你自己有的時候注意自己，各式各樣的境界來剌激你的時候，你反省自己的心，看看自己的心，慢慢地，慢慢地，你就會知道這個染著心是很微細很微細的。

　　說是我沒有什麼愛心，我對這個人雖然沒有不高興，但是我也不感覺到我愛他。譬如說你所愛的這個人，平常的時候，感覺不是愛，但是若是你愛的這個人，他苦惱的時候，你的心也隨著苦惱，那麼就證明你是愛他的。他若離開你，走了，你心裏面有點難過，那就是表示你是愛他的。平常的時候，自己還不知道，一旦變動的時候，才知道。所以有愛，而還不知道是愛，這就是因爲我們觀察力不夠。

　　現在這裏說這個無染著心，這是聖人的境界，是阿羅漢以上的人的境界。從《涅槃經》看出來，阿羅漢也有染著心，不過不是叁界內汙染的境界，是更高一層的境界。

　　空觀心是，這句話我們就比較容易明白。無染著，怎麼能無染著呢？就是觀察一切染著的境界，都是空的。這個觀就思惟的意思，要根據經論上說的佛法，經論上告訴你這樣觀察，你就這樣學習、觀察。不要自己想出一個花樣，不要那樣子，就是要根據佛菩薩的法語，你那樣去思惟，去修行比較好。所以這個無染著，實在來說，這是凡夫修行佛法，已經成就的一個現象。我們還沒有開始修行的人，叫我不染著，這是不容易。

　　怎麼辦才能不染著呢？空觀心是，就是觀一切法空，是這樣無染著的一條道路，你從這條道走過去，你慢慢地就能不染著了。所以空，思惟，觀就是思惟、思想，思想一切法都是空的。觀察自己的眼耳鼻舌身意，觀察自己的色受想行識都是空的，就沒有可染著的了。

　　恭敬心是。我們初開始念大悲咒，我們可能還不感覺到有什麼特別，如果你每一天念五百遍大悲咒，並持續念叁年，假設你能辦得到，叁年成功以後，不得了！你的功德，不是說神通，你那種作用，是不可思議的。成就了這個功德的時候，又有一個

　　問題，就是瞧不起任何人。你們都不如我，我不得了，就瞧不起別人。所以這個地方說：恭敬心，你有成就的時候，對所有的人都恭敬，要有恭敬心，不要瞧不起人，對所有的人，都發恭敬心。說是這個人有病痛，醫生治不好，很苦惱，你對他要發恭敬心。你念大悲咒，以大悲咒水一用，他的病就好了。但是你對這個人要有恭敬心，不能輕視他，不可以輕慢他。如果你輕慢他，那就不是大悲咒的相貌，也不是念大悲咒人的相貌，你失掉了大悲咒的相貌。

　　卑下心是，你有很高的成就時，你要卑下，自己要謙虛，恭敬別人，你要卑下，要有卑下心。到初果聖人、二果、叁果聖人，都還有這個問題，就是多少有一點高慢心，要到阿羅漢，才能夠沒有高慢心。我們凡夫多數也是有慢心，我有學問，這也是高慢心；我的氣力壯，我的胳臂粗，我有高慢心。只要有一點優點，高慢心就生起。

　　世間上的人，如果能學學老莊的學問，高慢心也可能會打折扣，會輕一點。若是沒有學習過這種學問，他的高慢心是很明顯的。

　　佛法裏面，佛菩薩慈悲，在你開始學習佛法時，就指出不要高慢。這樣會好一點，但還是會有。會有，像初果、二果、叁果聖人也會有高慢心，但是他很快地就能反省，很快地把這個高慢心息滅。但是有因緣的時候，又會再起，一直到阿羅漢的時候，沒有了高慢心。

　　所以這個地方，卑下心是。我們能夠受持大悲咒，有了靈驗，不要高慢，要卑下。

　　無雜亂心，這個無雜亂心，就是心裏面沒有雜亂。雜是間雜。念大悲咒的人，他心裏也有清淨心，但是又有煩惱滲雜在裏邊，所以叫做雜。亂，就是忽然間想這個，忽然間想那個，不寂靜，不甯靜，那就叫做雜亂心，就是心不清淨，不寂靜。念大悲咒的人，應該常常靜坐，使令心明靜不亂。念大悲咒的時候也不要亂，不可以有妄念，心裏很清楚的，一個音一個音很清楚地念下去。當然你念多了，時間久，他會念得快，但是還是很清楚。所以要不雜亂，這也是大悲呪的相貌。

　　無見取心是，《大悲心陀羅尼經》一定和《大品般若經》是同一個學派的，可以從這段文上看出來。見取這句話怎麼講呢？「見」就是思想，你有一種思想；「取」是執著，執著這個思想是最殊勝，是最好的，我的這個想法是最妙的，這叫見取。

　　這個想法究竟是什麼呢？其中有幾種，第一種是我見。我見是什麼呢？就是在我們這個生命體裏邊，這個生命體裏有色、受、想、行、識，或者說眼耳鼻舌身意。在這個色受想行識裏邊，色受想行識是有生滅變化的，有新陳代謝的變化。但是在變化裏邊有個不變化的，有個沒有生住異滅變化的一個常恒住、不變異的一個理性；或者說是一個常住真心，這個是我。

　　我們不靜坐的人，或者靜坐還是迷迷糊糊的人，只可以從文字上這麼想，經論上這樣說，或者某一個這樣講，知道這個生命體是生滅變化的，在變化裏面有個不變化的常住真心，這個是我，這就叫見取。這還只是在文字上分別，可能還沒有取，你有這個看法，但是還沒有執著，不能說見取。這要什麼樣的人，才能夠有見取呢？就是沒有接觸佛法，而常常靜坐的人。常常靜坐，多少有些境界的時候，不感覺到有身體，身體好像有若無，但是感覺得心裏面有個靈明喜足。就是由現前的這一念心，特別靈明，非常地靈，而又特別地明，他是不變異地住持下去的。說是有的靜坐功夫好一點的人，這個境界就出現了，不感到有身體，這個物質的身體不在了，不感覺有身體的存在，只有一念靈明的真性在那裏，常住不動，寂然不動。

　　若是你沒有佛法《大品般若經》的思想、智慧，你沒有受過《阿含經》的教授，你沒有這些教授的時候，要是這樣靜坐的時候，就很容易會知道這個身體是生老病死，但是有個不生老病死的，靈明的真性在那裏，那就是我，很容易就會體會到這裏，那就叫做見取。常常靜坐的人，就是那樣子

　　佛教徒常常靜坐，當然這是一個事實。你常常靜坐，有的時候，有的時候不感覺到有這個身體，就只是這一念靈明的心在那裏不動，這是個事實。不管是不是佛教徒，你只要肯用功，這個境界就會出現。出現時，若佛教徒對于《阿含經》，或者對于《大智度論》、《金剛經》，你有深入的認識，你就不會有這個見取。同樣的事情，可是不同的看法。就是沒有見取了。這裏面也有其它的意思，我們就講這一樣。

　　無見取心是，現在這個大悲心陀羅尼咒的面貌裏邊，沒有這件事，無見取，不執著有我、我所。如果你要是念大悲咒念久了，也和靜坐差不多，不得了！一念咒，念得功夫深了的時候，這個身體也沒有了，是不可思議的。不要說是我們念咒、靜坐，就是拜佛，你拜久了，這個境界就會出現，這是不可思議。所以無見取心是，你念大悲咒念久了，出現各式各樣的境界，現在觀世音菩薩預先說出來：不要取著我、我所。這個和《楞嚴經》就不同了，《楞嚴經》說：七處征心,十番顯見。顯見這個時候就是見取。按照《般若經》的思想來看，那就是見取。但是站在《楞嚴經》的立場，是你的真心顯現了。這就是思想的不同。當然這裏邊還有問題。

　　無上菩提心是，念大悲咒的人,你要有無上菩提心。無上菩提心，這個心，在這裏就是願，你願得無上菩提，願得佛的阿耨多羅叁藐叁菩提。不要說是念大悲咒，得到種種殊勝境界，而你停留在那裏，不應該，你要願得無上菩提。這樣講，這個「心」，當「願」字講。

　　其次，念大悲咒念久了，這裏邊會有種種不可思議的境界，連見觀世音菩薩都是很容易的事情。我們要是見觀世音菩薩，要到普陀山梵音洞的大石頭縫上看觀世音菩薩。衆生那樣見到觀世音菩薩也是好，但是你大悲咒念成功了，不是那樣。那是在大寶樓閣，大寶蓮華上見到大悲觀世音菩薩，不是在石頭縫裏看到。見到觀世音菩薩的時候，這個境界就是不可思議。這樣講無上菩提心，就是得無生法忍了，這叫無上菩提心了，那就不同了。

　　「當知如是等心，即是陀羅尼」的「相貌」。「汝當依上而修行之」，以上是十個心，依此去修行。

　　大梵王言：「我等大衆，…

《《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…