..续本文上一页样生灭变化。

　　现在这底下加个「心」，就是无分别的意思，没有分别心。没有分别心是什么呢？就譬如大慈悲，佛菩萨对一切众生是大慈悲，但是佛菩萨没有这个分别心，喔，我对一切众生大慈悲了。佛菩萨没有这个分别心。佛菩萨是平等地爱护一切众生，但是佛菩萨也没有这种分别心：我是平等慈悲的，没有这个分别心。我们凡夫是这样子，凡夫做了一件事，「我慈悲你」，「我是平等的，对你们都是这样子」，凡夫就是会有这么一个分别。但是佛菩萨没有这种想法。

　　有的时候佛菩萨利益你，你还不知道是佛菩萨利益你。佛菩萨还有这种境界，所以说无为心，佛菩萨的心情，是无分别的境界。

　　无染着心是。说这样的大慈悲心、平等心、无为心，这个境界说得太高了。这个地方说：「汝当依此而修行之」，我们凡夫实在是很去这样做，很难学得来，这个不容易。譬如这一栋楼，没有电梯，又没有台阶，你很难上去，你上不去的。

　　所以这底下说得稍低一点，无染着心是，这个我们容易明白一点，不要染着。就是我们的贪心、瞋心、愚痴心，邪见心、高慢心，疑惑心，各式各样的烦恼都没有了，那个时候就叫做无为心，就叫平等心，就是大慈悲心，没有这些染着心。

　　我们对于可意的境界，对于满意的境界，心里面不贪，不生欢喜心；对我有伤害的事情，我不愤怒，这就叫无染着，心里面还是平静的，不波动，这就是无染着。这样说就比前面的无为心，我们还容易明白一点，但是我们还是很难做，也是不容易做的，这个无染着心，不容易！有可爱的境界，叫我不贪，这是很难。说是有不如意的事，你叫我不愤怒，都是不容易。并且这个染着心，这个执着心是很微细很微细的。有粗有细，我们自以为没有贪，其实已经贪了；说我还没有愤怒，其实已经愤怒了。你自己有的时候注意自己，各式各样的境界来剌激你的时候，你反省自己的心，看看自己的心，慢慢地，慢慢地，你就会知道这个染着心是很微细很微细的。

　　说是我没有什么爱心，我对这个人虽然没有不高兴，但是我也不感觉到我爱他。譬如说你所爱的这个人，平常的时候，感觉不是爱，但是若是你爱的这个人，他苦恼的时候，你的心也随着苦恼，那么就证明你是爱他的。他若离开你，走了，你心里面有点难过，那就是表示你是爱他的。平常的时候，自己还不知道，一旦变动的时候，才知道。所以有爱，而还不知道是爱，这就是因为我们观察力不够。

　　现在这里说这个无染着心，这是圣人的境界，是阿罗汉以上的人的境界。从《涅槃经》看出来，阿罗汉也有染着心，不过不是三界内污染的境界，是更高一层的境界。

　　空观心是，这句话我们就比较容易明白。无染着，怎么能无染着呢？就是观察一切染着的境界，都是空的。这个观就思惟的意思，要根据经论上说的佛法，经论上告诉你这样观察，你就这样学习、观察。不要自己想出一个花样，不要那样子，就是要根据佛菩萨的法语，你那样去思惟，去修行比较好。所以这个无染着，实在来说，这是凡夫修行佛法，已经成就的一个现象。我们还没有开始修行的人，叫我不染着，这是不容易。

　　怎么办才能不染着呢？空观心是，就是观一切法空，是这样无染着的一条道路，你从这条道走过去，你慢慢地就能不染着了。所以空，思惟，观就是思惟、思想，思想一切法都是空的。观察自己的眼耳鼻舌身意，观察自己的色受想行识都是空的，就没有可染着的了。

　　恭敬心是。我们初开始念大悲咒，我们可能还不感觉到有什么特别，如果你每一天念五百遍大悲咒，并持续念三年，假设你能办得到，三年成功以后，不得了！你的功德，不是说神通，你那种作用，是不可思议的。成就了这个功德的时候，又有一个

　　问题，就是瞧不起任何人。你们都不如我，我不得了，就瞧不起别人。所以这个地方说：恭敬心，你有成就的时候，对所有的人都恭敬，要有恭敬心，不要瞧不起人，对所有的人，都发恭敬心。说是这个人有病痛，医生治不好，很苦恼，你对他要发恭敬心。你念大悲咒，以大悲咒水一用，他的病就好了。但是你对这个人要有恭敬心，不能轻视他，不可以轻慢他。如果你轻慢他，那就不是大悲咒的相貌，也不是念大悲咒人的相貌，你失掉了大悲咒的相貌。

　　卑下心是，你有很高的成就时，你要卑下，自己要谦虚，恭敬别人，你要卑下，要有卑下心。到初果圣人、二果、三果圣人，都还有这个问题，就是多少有一点高慢心，要到阿罗汉，才能够没有高慢心。我们凡夫多数也是有慢心，我有学问，这也是高慢心；我的气力壮，我的胳臂粗，我有高慢心。只要有一点优点，高慢心就生起。

　　世间上的人，如果能学学老庄的学问，高慢心也可能会打折扣，会轻一点。若是没有学习过这种学问，他的高慢心是很明显的。

　　佛法里面，佛菩萨慈悲，在你开始学习佛法时，就指出不要高慢。这样会好一点，但还是会有。会有，像初果、二果、三果圣人也会有高慢心，但是他很快地就能反省，很快地把这个高慢心息灭。但是有因缘的时候，又会再起，一直到阿罗汉的时候，没有了高慢心。

　　所以这个地方，卑下心是。我们能够受持大悲咒，有了灵验，不要高慢，要卑下。

　　无杂乱心，这个无杂乱心，就是心里面没有杂乱。杂是间杂。念大悲咒的人，他心里也有清净心，但是又有烦恼渗杂在里边，所以叫做杂。乱，就是忽然间想这个，忽然间想那个，不寂静，不宁静，那就叫做杂乱心，就是心不清净，不寂静。念大悲咒的人，应该常常静坐，使令心明静不乱。念大悲咒的时候也不要乱，不可以有妄念，心里很清楚的，一个音一个音很清楚地念下去。当然你念多了，时间久，他会念得快，但是还是很清楚。所以要不杂乱，这也是大悲呪的相貌。

　　无见取心是，《大悲心陀罗尼经》一定和《大品般若经》是同一个学派的，可以从这段文上看出来。见取这句话怎么讲呢？「见」就是思想，你有一种思想；「取」是执着，执着这个思想是最殊胜，是最好的，我的这个想法是最妙的，这叫见取。

　　这个想法究竟是什么呢？其中有几种，第一种是我见。我见是什么呢？就是在我们这个生命体里边，这个生命体里有色、受、想、行、识，或者说眼耳鼻舌身意。在这个色受想行识里边，色受想行识是有生灭变化的，有新陈代谢的变化。但是在变化里边有个不变化的，有个没有生住异灭变化的一个常恒住、不变异的一个理性；或者说是一个常住真心，这个是我。

　　我们不静坐的人，或者静坐还是迷迷糊糊的人，只可以从文字上这么想，经论上这样说，或者某一个这样讲，知道这个生命体是生灭变化的，在变化里面有个不变化的常住真心，这个是我，这就叫见取。这还只是在文字上分别，可能还没有取，你有这个看法，但是还没有执着，不能说见取。这要什么样的人，才能够有见取呢？就是没有接触佛法，而常常静坐的人。常常静坐，多少有些境界的时候，不感觉到有身体，身体好像有若无，但是感觉得心里面有个灵明喜足。就是由现前的这一念心，特别灵明，非常地灵，而又特别地明，他是不变异地住持下去的。说是有的静坐功夫好一点的人，这个境界就出现了，不感到有身体，这个物质的身体不在了，不感觉有身体的存在，只有一念灵明的真性在那里，常住不动，寂然不动。

　　若是你没有佛法《大品般若经》的思想、智慧，你没有受过《阿含经》的教授，你没有这些教授的时候，要是这样静坐的时候，就很容易会知道这个身体是生老病死，但是有个不生老病死的，灵明的真性在那里，那就是我，很容易就会体会到这里，那就叫做见取。常常静坐的人，就是那样子

　　佛教徒常常静坐，当然这是一个事实。你常常静坐，有的时候，有的时候不感觉到有这个身体，就只是这一念灵明的心在那里不动，这是个事实。不管是不是佛教徒，你只要肯用功，这个境界就会出现。出现时，若佛教徒对于《阿含经》，或者对于《大智度论》、《金刚经》，你有深入的认识，你就不会有这个见取。同样的事情，可是不同的看法。就是没有见取了。这里面也有其它的意思，我们就讲这一样。

　　无见取心是，现在这个大悲心陀罗尼咒的面貌里边，没有这件事，无见取，不执着有我、我所。如果你要是念大悲咒念久了，也和静坐差不多，不得了！一念咒，念得功夫深了的时候，这个身体也没有了，是不可思议的。不要说是我们念咒、静坐，就是拜佛，你拜久了，这个境界就会出现，这是不可思议。所以无见取心是，你念大悲咒念久了，出现各式各样的境界，现在观世音菩萨预先说出来：不要取着我、我所。这个和《楞严经》就不同了，《楞严经》说：七处征心,十番显见。显见这个时候就是见取。按照《般若经》的思想来看，那就是见取。但是站在《楞严经》的立场，是你的真心显现了。这就是思想的不同。当然这里边还有问题。

　　无上菩提心是，念大悲咒的人,你要有无上菩提心。无上菩提心，这个心，在这里就是愿，你愿得无上菩提，愿得佛的阿耨多罗三藐三菩提。不要说是念大悲咒，得到种种殊胜境界，而你停留在那里，不应该，你要愿得无上菩提。这样讲，这个「心」，当「愿」字讲。

　　其次，念大悲咒念久了，这里边会有种种不可思议的境界，连见观世音菩萨都是很容易的事情。我们要是见观世音菩萨，要到普陀山梵音洞的大石头缝上看观世音菩萨。众生那样见到观世音菩萨也是好，但是你大悲咒念成功了，不是那样。那是在大宝楼阁，大宝莲华上见到大悲观世音菩萨，不是在石头缝里看到。见到观世音菩萨的时候，这个境界就是不可思议。这样讲无上菩提心，就是得无生法忍了，这叫无上菩提心了，那就不同了。

　　「当知如是等心，即是陀罗尼」的「相貌」。「汝当依上而修行之」，以上是十个心，依此去修行。

　　大梵王言：「我等大众，…

《《千手千眼观世音菩萨广大圆满无碍大悲心陀罗尼经》讲记》全文未完，请进入下页继续阅读…