..續本文上一頁安樂成熟諸衆生故。發起一切菩薩，安樂成熟諸衆生故，這句話怎麼講呢？菩薩有兩種，一種是凡夫的菩薩，一種是入聖位的菩薩。入聖位的菩薩，他已經有了大悲心，他也有大悲心的行動，廣度衆生，救護衆生。唯獨這個凡夫，他也可能做惡事，到地獄裏；他也可能會做善事，跑到天上去；他也可能作菩薩，救護一切衆生。但是凡夫要想作菩薩，雖然是他自己的歡喜心，但事實上，是觀世音菩薩發起他一下，觀世音菩薩發起他一下子，教導他發大悲心，他
就是作了菩薩了。所以這個地方，就是發起一切菩薩，安樂成熟諸衆生故。
一切衆生是沒有定性的，近朱者赤，近墨者黑，就是這麼回事。觀世音菩薩來發起一切凡夫，他可能會作菩薩，發起這一切菩薩，勸導他們，能安樂一切衆生，成熟一切衆生。安樂一切衆生，就是善法，同情他人的苦難，而不要傷害他人，這就是善心。由善心發出來的行爲，這種業力就叫做善業，就能令這個人得安樂的果報。若是惡心，傷害他人，令他人苦惱，由惡心發出的行動，就是惡業。惡業能令衆生受苦惱的果報，那就不是安樂了。
所以這個安樂一切衆生，就等于說勸一切衆生改過遷善的意思。成熟諸衆生故，怎麼講呢？安樂，在佛法裏面說，佛法主要流通在世間上的目的，是勸一切衆生轉凡成聖的。把凡夫的境界轉變一下，成爲聖人。佛法在世間的目的是這樣。但是，這件事不是那麼容易做到，需要有一個前方便。前方便是什麼呢？就是安樂。一定要從叁惡道裏面出來，從地獄、餓鬼、畜生裏面出來，到人的世界。到人的世界，就可以名之爲安樂了。他的身體，雖然沒有天上的人那麼好，天上的人，不老、不病，這個身體是比較好。人間的人的身體，有老有病，不是太好。雖然不如諸天，但是他的身體若四大調和的時候，就可以名之爲安樂了。這個時候就可以做這件事：轉凡成聖。所以先要安樂一切衆生。
一切衆生得到人的境界以後，不像諸天那麼樂，也不像叁惡道那麼苦。人，有苦，也有樂。苦，沒有像叁惡道那麼厲害，樂也沒有諸天那麼厲害。人有可能放得下，有可能會發心修行。這個時候，觀世音菩薩就來成熟你，勸你修學戒定慧的聖道。這個聖道就有可能會成熟，就能轉凡成聖。所以先要安樂一切衆生，而後再成熟你的聖道。這個時候轉凡成聖以後，就永久地安樂自在了。這個時候，你不但自己解決了問題，你又能夠發大悲心，作了菩薩，又能安樂成熟其余的一切衆生。
觀世音菩薩就是這樣大悲願力的關系，所以現作菩薩，現作菩薩的身份。經上說：「應以佛身得度者，即現佛身而爲說法」。看經上的意思，你要有解脫的善根，這個時候才能用佛身，現出佛的身相來度化衆生。如果你沒有解脫，轉凡成聖的善根，不能以佛身來度化的。所以只有以菩薩身來度化了。菩薩可以現種種身，也可以做個乞丐，或者是作國王也可以，菩薩也可以作鬼。一切一切的身，菩薩都能示現，示現種種的身，來度化種種衆生。所以現作菩薩。
「汝等大衆，諸菩薩摩诃薩，梵釋龍神，皆應恭敬，莫生輕慢」。這是釋迦牟尼佛囑托一下，說你們大衆，諸菩薩摩诃薩。梵釋龍神，梵就是梵天王，色界天上，初禅的梵天王。釋就欲界天王──釋提桓因。龍神，龍是屬于畜生，梵釋是天，龍是屬于畜生世界的一種衆生，但是牠也有大福德境界，也有些神通境界，所以稱之爲龍神。皆應恭敬。你們一切大衆，這是總說的。底下別說，一切的菩薩，或者梵天，或者釋提桓因，或者是龍神，都應該對觀世音菩薩有恭敬心。莫生輕慢。
「一切人天，常須供養」，供養觀世音菩薩。「專稱名號」，也可以專一的稱揚、贊歎，念誦觀世音菩薩的名號。這樣做有什麼好處呢？「得無量福，滅無量罪」。你恭敬他，不要生輕慢心；你能供養他，能念他的名號，你會得到無量無邊的福德。這個福字，是什麼意思呢？福，當「可愛」講，是很可愛的事情。就是你念觀世音菩薩，恭敬他，你就成就了一種力量，這個力量能得到可愛的果報，所以叫福。(筆錄者按：此處錄音帶缺錄一小段)
從事實上看，我們如果對觀世音菩薩生恭敬心，能夠供養，能夠念觀世音菩薩，我們無形中，時間就用在恭敬供養觀世音菩薩上面。假設你沒有這樣做，我們凡夫在這個世間做什麼？就是虛妄分別，做其它貪瞋癡的煩惱。所以這就等于，你這個時候恭敬供養觀世音菩薩，你就是生無量福，滅無量罪了。也可以這樣解釋。
其次，我們恭敬觀世音菩薩，供養觀世音菩薩，得無量福，觀世音菩薩能在福裏面，叫你生長智慧。生長智慧，你就不會做錯誤的事情，所以也就是滅無量罪了。這也可以這樣解釋。若說是已經造了很多很多的罪，你念觀世音菩薩，恭敬供養觀世音菩薩，也是能滅的，不過那有不同的說法了。
「命終往生阿彌陀佛國」，若是我們對觀世音菩薩能恭敬，能夠供養，能念觀世音菩薩的名號，臨命終的時候，能往生阿彌陀佛國，還有這種功德，這真是太好了。因爲阿彌陀佛是觀世音菩薩的老師，觀世音菩薩是阿彌陀佛發菩提心的一個因緣。觀世音菩薩在凡夫的時候，是在阿彌陀佛那裏發菩提心的，所以阿彌陀佛是他的老師，他是阿彌陀佛的學生，是他的弟子。現在觀世音菩薩，就在阿彌陀佛那裏作補處菩薩。就是阿彌陀佛現在在那裏作法王，度化衆生。阿彌陀佛入涅槃以後，觀世音菩薩就在那裏成佛了。所以你念觀世音菩薩，恭敬供養觀世音菩薩，臨命終的時候，觀世音菩薩能接引你到阿彌陀佛國去。
佛告阿難：「此觀世音菩薩所說神咒，真實不虛。若欲請此菩薩來，咒拙具羅香叁七遍燒，菩薩即來」。
「佛告阿難：『此觀世音菩薩所說神呪，真實不虛』」。這個地方，是勸我們要相信這個咒的力量。佛告阿難，此觀世音菩薩他所說的陀羅尼呪，就是大悲咒。這個咒的力量、作用是真實不虛的，不是虛妄的，是真實的。怎麼知道它有真實的作用呢？「若欲請此菩薩來，呪拙具羅香叁七遍燒，菩薩即來」。拙具羅香是安息香，安息就是現在的伊朗，伊朗國的香。你若想要請求觀世音菩薩來同你見面的話，可以念大悲咒，呪
這個拙具羅香叁七二十一遍。把這個香，念大悲呪二十一遍以後，把這個香燒了，這時候，觀世音菩薩就來同你見面。我看這件事並不難，念二十一遍大悲呪，不是很難。就可以和觀世音菩薩見面。
這個事情，我看不難，你們也可能有這個經驗。先把香准備好，然後念咒，念完咒再燒。呪拙具羅香叁七遍燒。但是這個安息香，古代的時候，伊朗稱爲安息國。安息香，容不容易得？我認爲用檀香也可以，就是用檀香，呪它二十一遍，念二十一遍大悲咒，然後把它燒了，也是可以。
若有貓兒所著者，取弭哩咤那，燒作灰，和淨土泥，撚作貓兒形。于千眼像前，咒镔鐵刀子一百八遍。段段割之，亦一百八段。遍遍一咒，一稱彼名。即永差不著。
「若有貓兒所著者」，貓兒所著，這句話我不大懂，不知這句話怎麼講？不過前些日子有一位居士，好像這個貓故意撞這個車，撞死了，那等于是牠自殺了。原來他養一只貓，他和這個貓感情也很好，後來他又養一只貓，原來這個貓心情就有點不高興。主人就不容易招呼這只貓，原來的那只貓就自殺了。
這裏我不太明白，我姑妄這麼說，如果和這個貓的關系不好，假設這個貓死了來搗亂的話，「取弭哩咤那」，弭哩咤那後面那個小字是說：「死貓兒頭骨也」。取死貓的頭骨，「燒作灰」，然後用清淨的土，混合作成泥。「撚作貓兒形」，然後把它撚成貓兒的形相。這個時候，「于千眼像前」，就是放在觀世音菩薩像前。「呪镔鐵刀子一百八遍」。镔鐵刀子就是镔煉過的鋼刀。咒這個刀，念一百八遍的大悲咒，然後用這個刀，「段段割之」，割這個貓兒形，撚作的貓兒形，一段一段的割，也割成「一百八段」。「遍遍一呪」，一百八段，也就是念一百八遍的大悲咒。每念一遍大悲咒，「一稱彼名」，就叫一聲貓的名字。「即永差不著」，這個貓就不搗亂，牠就走了。
若爲蠱毒所害者，取藥劫布羅，和拙具羅香，各等分。以井花水一升和，煎取一升。于千眼像前，咒一百八遍服。即差。
「若爲蠱毒所害者」，這個蠱毒怎麼講呢？我查字典，字典上是說，用一百種有毒的蟲，放在一起。放在一起，這個蟲互相吃，最後剩一個蟲，這個就叫做蠱。最後剩的蟲子，牠這個毒是最厲害，用這個毒去害人，叫做蠱毒。另外一個解釋，說是巫師，懂得巫術的這種人，他用邪術來害人，也叫做蠱毒，用蠱毒來害人。
「取藥劫布羅」，這個藥劫布羅，看後邊的小字是龍腦香。取龍腦香，「和拙具羅香」，就是安息香。「各等分」，它的份量是一樣。「以井花水」，用井的花水，花水，大概是把它養一養，這個水叫做花水。「一升和」，這個水有一升那麼多。把這個香和水合起來，然後放在鍋裏「煎取一升」。「于千眼像前，呪一百八遍服」，把它飲了。「即差」，這個蠱毒就好了。
我聽見一件事，就是現在馬來西亞，槟城的極樂寺。這可能是在七七事變以前的事，就是中國福建的出家人在那裏住。後來有個泰國的出家人請他們吃飯，泰國的出家人，請中國的出家人吃飯。大概預先就有消息，就是他們預先在食物裏下毒。這些中國的出家人預先有消息，其中爲首的這位出家人，他楞嚴咒, 念得很熟，他就預先告訴一起去吃飯的這些出家人，大家吃飯的時候，念楞嚴咒。念完了，吃完飯了，念楞嚴咒要五、六分鍾念一遍。吃飯吃得慢一點，最少也要叁十分鍾，楞嚴呪可能會念多少遍了。吃完飯，大家就走了，沒有什麼事。所以從這麼以後，這個泰國比丘，對中國出家人不敢小看。因爲泰國比丘是南傳佛教，南傳佛教對北傳佛教有成見，印象不好，是有點問題。現在用這種事來考驗一下，結果是沒有什麼事，沒有什麼事，所以泰國比丘，對中國出家人…
《《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…