..續本文上一頁這個報紙注銷來以後，印光法師看見了，就拿這個向人講，就講這個道理。印光老法師是大智慧人，就說，說是我們人吃肉，吃肉，你殺這個豬，殺羊、殺牛的時候，牠也是不高興，牠也是憤怒的，憤怒的，是不是牠這個肉裏面就是有毒了呢？應該是有毒，道理是這樣講法，比類可發明的。所以這樣子，我們應該吃素了，你要是吃牠，就是有毒了。印光法師文鈔上，有這麼一段，推知不吃肉。這樣子不吃肉，是爲了保護自己的安全，所以不要吃肉，這並不是慈悲心。
現在是彌勒菩薩，他最初來到佛教裏邊一發心，他就是不吃肉，不是爲了保護自己的安全，是慈悲心。說是我們同是一個有情，你殺害牠，是不合道理的，不平等，牠很痛苦的，不應該這樣子的。因爲慈悲心，不吃肉，所以名之爲慈氏菩薩。彌勒菩薩最初發心是這樣子的。
彌勒菩薩，我們大家應該很熟悉了。說是佛在世的時候，彌勒菩薩有叁十二相，釋迦牟尼佛在世的時候，他生在一個婆羅門家，因爲相貌特別出衆，國王有一點擔心，怕他將來會造反，我這個王位可能保不住了，所以就想要抓住他，要殺他，他家裏人就把他送到別的國家去，到他舅父那裏讀書。他這個舅父是特別有學問的人，知道有佛出現世間，應該去親近佛，就派他十六位學生，彌勒菩薩在內，來見釋迦牟尼佛。他這個舅父是老師，就提出幾個問題，叫他這幾個學生去問，如果答得上來，這就是佛。這十六個人去見佛的時候，就是還沒有見，可是離佛不太遠了，心裏面默念，佛就把這個問題解答了，這十六個人認爲這就是佛。十六個人裏面，因爲決定是佛了，就回去幾個人通知他的老師，但是這幾個人在半路，被老虎吃掉了。彌勒菩薩他沒有回去，他就隨佛出家了。
在《阿含經》上說他「不修禅定，不斷煩惱」──這個彌勒比丘。但是佛爲他授記，他在佛入滅度之前，這個彌勒菩薩先入滅，就生到兜率天。欲界六天，最低一層是四王天，然後忉利天、夜摩天、兜率天，兜率天上面還有一個化樂天、他化自在天。他是在兜率天。兜率內院的年月，按人間來計算，人間四百年，他是一晝夜，他的一晝夜，人間就是四百年了。這樣子，叁十天一個月，十二個月爲一年，他那裏是四千歳，兜率天的人的壽命，就是四千歲。四千歳，這個人死了，那麼彌勒菩薩在那裏四千年，在那裏就入滅了，就來到人間。到了人間的時候，我們這個世界，就不是現在這樣的世界，那個時候，是人壽八萬歲，那個時候，這個世界的人，人壽八萬歳。這個世界上的人，都是講仁義道德，是七寶莊嚴的世界，特別和平的世界。那時候的人，沒有像現在人那麼多的病痛，好像連頭痛都沒有，人特別的健康、長壽、快樂。
彌勒菩薩在那個時候成佛了，成佛的時候，先是有叁次大集會的說法，大集會說法，都是在釋迦牟尼佛的佛法裏邊，受過叁歸五戒的人，就在釋迦牟尼佛的正法、像法、末法時代，受過叁歸五戒的人，都在彌勒菩薩叁會說法裏面，得阿羅漢，得解脫。這個叁會以後，那時候叫彌勒佛，他度化的衆生，是他自己久遠以來，教化的弟子。最初的叁會說法，是釋迦牟尼佛的弟子，叁會說法以後，是與彌勒菩薩久遠以來結過緣的弟子。不是說彌勒菩薩就是叁會說法，以後還有很多會說法的。
普賢菩薩，文殊師利菩薩。普賢菩薩在釋迦牟尼佛的佛法裏邊，和文殊菩薩是非常重要的大菩薩。觀世音菩薩，雖然和我們娑婆世界的人，因緣很深厚，但是他是外來的菩薩，他是從阿彌陀佛國來的，他不是這個世界的人。釋迦牟尼佛的佛法裏面，主要的大菩薩，就是普賢菩薩和文殊師利菩薩。「普」怎麼講呢？德周法界爲普，智順調善爲賢。這個解釋也很多，我們就說這麼一個。
文殊師利菩薩，翻到中國話，翻作妙吉祥。梵語文殊師利，也有地方說曼殊師利，翻作中國話，叫妙吉祥。妙吉祥是新翻譯，古翻譯，翻作妙德，這個德和吉祥的意義也可以相通的。怎麼叫妙吉祥呢？說是文殊師利菩薩，他是具足無量無邊的功德，他的道力、神通、慈悲、辯才都是不可思議的，所以叫做吉祥。
文殊師利菩薩，也在《法華經》上說，過去七佛都是文殊師利菩薩的學生。過去七佛：毘婆屍佛、屍棄佛、毘葉羅佛、拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦牟尼佛，這七佛都是文殊師利菩薩的學生。釋迦牟尼佛原來是他的學生。文殊師利菩薩過去成過佛，現在在北方世界成佛，叫做歡喜藏摩尼寶積佛，過去成佛叫龍種上尊王佛，將來還要成佛，叫普見如來。已經成佛了的人，現在又作菩薩，來到娑婆世界，作釋迦牟尼佛的弟子。釋迦牟尼佛以前是他的學生，今釋迦牟尼佛成佛了，他又來作他的弟子。所以這個聖人的境界，是無我的智慧，他沒有高慢心。
說我們人的境界，你是我的學生，我怎麼能聽你的，有這種種的分別。佛菩薩的境界不是，觀世音菩薩以前也成過佛，釋迦牟尼佛也給觀世音菩薩成佛的時候，作他的弟子的。現在釋迦牟尼在這裏成佛，觀世音菩薩又自稱弟子。佛菩薩的境界就是這樣子。
所以文殊師利菩薩，在佛法裏邊是不可思議的人，像《華嚴經》，也是文殊師利菩薩和普賢菩薩，你一讀，你就知道他的地位很高。你讀《法華經》也是的，一開始那個序品，就是文殊師利菩薩，彌勒菩薩有所疑問，就問文殊菩薩，文殊菩薩就解答他的疑問。後來到最後一品，又是普賢菩薩來了。所以這兩位大菩薩，在釋迦牟尼佛的佛法裏面是很重要的兩位法師。
「如是等菩薩摩诃薩，皆是灌頂大法王子」。剛才列的名字，這麼多的菩薩，是十五位菩薩，後邊還有個日光菩薩、月光菩薩的。如是等菩薩摩诃薩，皆是灌頂大法王子。灌頂是個譬喻，世間上的國王，他要做國王的時候，他是用四大海水，放在瓶子裏面，這個瓶子用種種的璎珞莊嚴，然後就灌在他的頂上。這就是就位的典禮的時候，有這麼一個節目，表示他作王了。現在說這個菩薩，也是到了成佛的前一個階，就是等覺菩薩，到了這個時候，所以他是大法王子，就是佛的弟子，到了要成佛的階級了，所以叫做灌頂大法王子。
法王這句話，就是于一切法得大自在，叫做法王。我們平常人，我們的心老是不自在，我們平常人，沒有得定的人，我們對這個欲的境界，心老是不自在。若是得了定，得了色界定以上，對欲界的境界就好一點。但是，還是凡夫，終究是不究竟。得到大阿羅漢的境界，對于叁界以內的事情，他的心就自在，但是那法身菩薩，那無量勝妙莊嚴的境界，阿羅漢也有些不自在。因爲他就是煩惱還沒能夠究竟的清淨，所以還有點不自在，唯獨到了佛的境界，于一切法得大自在了。所以「大法王」，就是佛。
「子」就是弟子。就是前面列的這麼多的菩薩，都是佛的弟子。佛的弟子裏面，有尚未灌頂的，就是還有不是等覺菩薩的，他們已經到了等覺的地位了，他們都是接近成佛的地位了，就是他的地位很高的意思。
又與無量無數大聲聞僧，皆行阿羅漢十地，摩诃迦葉而爲上首。又與無量梵摩羅天，善咤梵摩而爲上首。又與無量欲界諸天子俱，瞿婆伽天子而爲上首。又與無量護世四王俱，提頭賴咤而爲上首。又與無量天、龍、夜叉、幹闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽、人、非人等俱，天德大龍王而爲上首。又與無量欲界諸天女俱，童目天女而爲上首。
現在的文是說，佛說這一部經的當時，聽經的聽衆，列出來聽衆都是誰。前面一開始列出來就是這些大菩薩，後來就列出來這些大阿羅漢，以下就是列出來凡夫衆。前面菩薩和阿羅漢，都是聖人。凡夫裏邊，先列出來梵天的人。(筆錄者按：不知是錄音帶缺錄，或者是師父漏講了「又與無量無數大聲聞僧，皆行阿羅漢十地，摩诃迦葉而爲上首」)。
「又于無量梵摩羅天」。我們通常說梵天，說色界天，初禅天就說是梵天。梵天是簡略的說，要是說其全名，他這句話的音，梵天說出來應該說是梵摩羅天，我們漢人歡喜簡單，就說梵天。又于無量，很多的梵天，在這裏聽法。前面的文，一開始的時候，「如是我聞，一時釋迦牟尼佛，在補陀落迦山」，這是在南閻浮提的南部，印度的南海岸，在這個地方說這部經的。梵天是天上的人。我們人間的人，有父母、妻子、兒女，有很多很多的家族，欲界天也是，他有夫妻、父子、兒女的關系。梵天是沒有欲了，他都是單的，都是一個一個的。一個一個，這個天有無量，這麼多的梵天，可見，可能不單是娑婆世界的梵天，他方世界，很多地方的梵天也來了。
我們讀《法華經》就會知道這件事。又與無量梵摩羅天，「善咤梵摩而爲上首」。這麼多的梵天裏面，誰是最在前面的呢？他的名字叫善咤梵摩，這個梵摩，也就是前面的梵摩羅天。他是最上首的。
《法華經》的〈化城譬品〉，〈化城譬品〉是說到十方的梵天，乘著宮殿，從他方世界飛到娑婆世界來，乘著宮殿從虛空飛來。古時代的人，讀到這樣的文，不知道怎麼樣想法，現代的科學家讀這個文的話，現代的人，這個科學家能發明出來飛船，其實梵天就是乘著他的宮殿飛來，能飛到很遠很遠的地方去。欲界天的人也是一樣，也是能這樣子。說人世間的人，能乘著飛機跑，地面上能乘著車跑；天上的人，當然比人間的人福德大，他也有這種交通工具的。
「又與無量欲界諸天子俱」，說完了梵天來聽法，于是就說到欲界天。梵天的人都是有禅定，沒有欲，他們的神通當然是很大。其次就是欲界天，欲界天都是有欲的。這些天和天的兒子，天的子，當然他們因爲有夫妻的關系，所以他也有子，但是他們都是化生，不是胎生。天上的女人不懷孕。也是無量，數目很多。這麼多的欲界的天子裏邊，「瞿婆伽天子而爲上首」，最上首天子的名字，叫瞿婆伽。瞿婆伽怎麼翻譯中國話，不知道。
「又與無量護世四天王俱」。「欲界諸天子俱」，欲界大概的說法有六種天：四天王天、忉利天、夜…
《《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…