修習聖道的功德

　　妙境法師

　　甲一、引頌略說

　　佛在世時，有四位年紀很大的人來出家。出了家以後，四個人在一間寮房裏住，時常散散亂亂地說閑話，談到得意處就哈哈大笑。佛陀天耳遙聞，就前來說了四句偈：

　　常在燃燒中，何喜何可笑？幽暗之所蔽，何不求光明！

　　呵斥他們後，就離開了。

　　「常在燃燒中，何喜何可笑」：我們凡夫在日常生活中，如在猛火裏燃燒那樣苦惱，如何不急求離苦得樂，還在喜笑？有甚麼事情值得喜笑呢？

　　「幽暗之所蔽，何不求光明」：如何離苦得樂，追求光明？如人生活在黑暗中，爲幽暗所蒙蔽，不曉得一失足就會墮大苦坑中，思惟之，真是身毛皆豎。何謂「幽暗」？即是愚癡也。何謂「光明」？般若智慧也！譬如有了太陽的光明，能看見這是平坦的道路、那是危險的歧途，我們可以選擇安全的道路往前走，心情安樂自在。

　　誰能覺悟世間生死流轉的衆苦，出世聖道的安樂？唯有般若堪能通達如是勝義，解脫如是大苦，成就如是功德，故雲「何不求光明」！

　　甲二、詳釋其義叁

　　乙一、爲何修習聖道叁

　　丙一、應知人生苦二

　　爲什麼要修學聖道？簡單地說，就是爲了離苦得樂。有的人福報好一點，生活自在、衣食無缺，一切都感覺滿意，好像不須要離苦得樂。但是佛以智慧觀察，一切世間上的事情無非是苦，就算有種種令你滿意的境界，也都是無常的，隨時會變化，一轉眼就不滿意了，到頭來還是苦。

　　「苦」，經論常說叁苦、八苦或無量苦，《阿毘達磨雜集論》說有世俗谛苦、勝義谛苦的分別。什麼是世俗谛苦？一般人不須要學習佛法也能夠覺知是苦，這包括叁苦中的苦苦和壞苦，或八苦中的前七苦。另外五取蘊苦或行苦的境界微細，一般凡夫不能覺知，唯有聖人才能認識，故名「勝義谛苦」。

　　丁一、世俗谛苦

　　病苦：我們都知道，社會上的醫生很忙，因爲病人特別多。病人多，就表示我們的健康靠不住，隨時會失掉，就算醫生把病治好了，轉眼間又有病了。我們在病苦裏生活，如同在猛火的燃燒中一樣！

　　老苦：誰喜歡老呢？但是，沒有人能不老！當眼耳鼻舌身意六根機能衰退、眼睛花了、耳朵聽不清楚了，種種行動都不那麼輕便時，就是老苦到來了！

　　死苦：生離，還有可能聚會；死別，不但與親愛的人不能相聚，同時與辛苦經營的財富、權位亦分離了，心裏苦不苦？

　　愛別離苦：失掉種種親愛的境界，那也是很苦的。

　　怨憎會苦：和有怨恨的人在一起而不能分離，爲苦不苦？

　　匮乏苦：《瑜伽師地論》中還說到「匮乏苦」，即是求不得苦。匮乏，就是有所不足；有所不足就會努力去追求，但求到了仍然感覺不足。這有所求及有所不足都是苦。

　　生苦：此是衆苦之本。如果不生，也就沒有老、病、死、怨憎會、愛別離這麼多的苦。以上是八苦中的前七苦。

　　苦苦：當不如意的境界最初出現時，我們就感覺到苦；而苦繼續下去不中斷，我們也就繼續地感覺苦。所以，兩個苦字連續起來，名之爲苦苦。

　　壞苦：如意的事不可能永久存在，但它不壞時，感覺是樂而不覺是苦，等到忽然間這個境界被破壞，痛苦就來了。凡夫總是努力追求自己所歡喜的五欲境界，認爲是快樂的。但是，佛以大智慧觀察告訴我們，其實那只是在追求壞苦！以上是叁苦中的前二苦。

　　應再進一步去認識，苦究竟從何而來？佛問比丘：「樹林裏的樹葉被人偷走了，你心裏有什麼感覺？」比丘說：「沒有什麼感覺。」佛又問：「你所穿的衣服、吃飯用的缽被人偷走了，你心裏有什麼感覺？」比丘答：「我依賴它生存，被偷走了，我心裏不舒服。」佛就問：「爲什麼樹葉被偷，你心裏沒什麼感覺；而你的衣缽被人偷走了，心裏就感到不舒服呢？」比丘不知道怎麼回答。于是佛說：「因爲你對那棵樹、那些樹葉沒有愛，所以別人把它偷走了，你無動于衷。但你賴以生存的衣缽被偷走了，你心裏痛苦，是因爲你對它有愛的緣故。」

　　佛陀的話非常真實！觀察我們現實生活中的苦，的確是如此。自己的父母兄弟姊妹有病了，我心裏感覺痛；若是無關系的人病了，乃至死了，我心裏沒有特別深刻的感受，這就看出來苦的因由是愛。但是世間上的人不能不愛，這就非苦不可了！

　　如果不學習佛法，苦來時雖然也想離苦，有時可能辦得到，但大多數的時候是不能，只有承受這個苦，無可奈何！

　　丁二、勝義谛苦

　　行苦：「行」是向前進的意思。從時間上說，心剎那剎那地向前進，終究要遭遇到苦－－不是苦苦就是壞苦，所以行是苦。這是第一個解釋。

　　第二個解釋：行苦比苦苦、壞苦更深細。不論壞苦或苦苦，它的體性都儲藏在行苦裏面，一旦遇到因緣就會發動出來。就像汽車有了毛病，雖然還能在路上跑動，但是毛病一旦發動出來，就不可收拾！

　　我們這一念心中儲藏了很多苦惱的因，還沒遇到觸發的助緣時，我們不知道裏面有問題，一旦因緣具足，發作起來就苦惱了。不但人間的人如此，天人亦複如是。欲界天人不老也不病，但有死亡的問題；而色界、無色界天人有禅定的叁昧樂，神通比欲界天人廣大，壽命也特別長，但這個果報終究還是有結束的一天。佛在世時，有許多外道認爲得到色界、無色界定就是得涅槃了，但是佛說那還是行苦的境界，不是不生不滅的寂靜涅槃。

　　丙二、尋求真安樂

　　一般人如果對生活感覺到滿意，就不可能發心修學聖道，必須對離苦得樂有認識，才會願意遠離一切苦惱。

　　《佛本行集經》記載：佛十九歲結婚，二十九歲出家，享受了十年的欲樂。他發心出家時，老病死都還沒有到來，同時他的父親用很多殊勝的欲樂境界來系縛他；但他在這個時候就已經體認到人生是苦，縱使做了國王也不能解決苦的問題。于是，他就在這個特別富貴而沒有苦惱的生活中，放棄了將要得到的尊貴王位及種種勝妙五欲的享受，爲了追求真理、解脫一切苦而出家爲沙門。

　　我們平常人可以說都是很鈍的，苦惱來了還不希求解脫，或者想解脫也不知道出離的方法。但是現在想要修學聖道，就一定要有這樣的認識－－人生是苦！追求榮華富貴的時候很苦，得到了之後更苦；因爲得到了還想繼續求發展，同時還得費心保護它令不失壞，如果失掉了就痛苦得不得了。而越有成就的人苦惱越多、疑惑心也越大。有錢的人出門要有保镖隨身保護；大畫家用手畫畫，就要爲手買保險……。所以，佛陀說「常在燃燒中」是真實不虛的！所有的人都是在苦惱中生活，卻常是身在苦中而不知苦。

　　若是靜坐有一點相應，縱然尚未成就聖道，或者也還沒得到輕安樂，但是多少已經能從自己的身心上，體驗到修行帶來的自在安樂。不靜坐的人不太明白什麼是身麤重。如果靜坐一個鍾頭能有半小時明靜而住，沒有雜亂的妄想，身體就會感到輕松自在。下了座，走路時腿子很輕，身體也不感覺重。一旦懈怠不靜坐就不對勁了，身體又會恢複到原先麤重的感覺。這就是苦！

　　若能靜下心來認真思惟觀察這些問題，就會同意佛陀的話－－世間是苦！我們應該去尋求沒有生老病死苦的安樂境界，得到常、樂、我、淨的涅槃。「我」就是自在－－永久的安樂、永久的自在、永久的清淨。小乘佛教是指初果以上到阿羅漢的聖人，大乘佛教則是從初歡喜地乃至八地以上的菩薩。當然，到佛的境界是最圓滿的了。

　　丙叁、超凡入聖德二

　　丁一、得大自在

　　聖人是大自在的境界，凡夫是不自由的。一般人多認爲大權在握的人很自由，可是他有許多問題擺不平，也有許多敵人在窺伺他，找機會叫他垮臺。這是苦惱，不是自由！

　　佛教講因果。在造作因的時候，你想怎麼做就怎麼做，有選擇的自由；但是得果報時，無論多苦都沒有選擇的余地，就是非受不可！前文說苦是由愛來的，你若不愛就沒有苦。凡夫因爲有愛，所以都是不自由的；聖人愛見煩惱皆斷，故是大自在的境界。當學習佛法有點進步時，漸漸地人情就淡了，有些不信佛的人因而厭惡佛教，認爲佛教不合人情。事實上佛教也講人情，但是不用情、不用愛，而是慈悲。慈悲也是愛，但又有差別。慈悲是清淨的，是廣大無邊的愛。我愛我的父親，也愛你的父親，乃至一切衆生我都愛，平等無差別，這就是慈悲。廣大而深刻的慈悲，有深意在裏面！

　　譬如兒女要出家，你反對。你感覺出家有什麼好呢？在社會上的學校讀書，然後做事、組織家庭，這是很快樂的、是正常的。然而，這樣的生活真實是好嗎？說起來就是老病死、怨憎會、愛別離、求不得苦；不論成功或失敗，都是苦惱境界！你愛你的兒女，卻要他們去受這種苦，這個愛對不對？

　　如果出家修學聖道，就能夠解脫一切苦惱，到大光明、大自在的清淨世界去，一切時、一切處心情都是自在安樂的，不會在人天及叁惡道受苦。但若是發了無上菩提心，有大悲心，還會回到人間來度化衆生。他累劫的父母、兄弟、姊妹，好朋友都在人間，所以他要回來救護他們。而他內心沒有執著，在塵不染塵，苦惱不能威脅他，心裏時時是清淨自在的。

　　在出家剃度的儀式上有四句話：「善哉大丈夫，能了世無常，舍俗趣泥洹，希有難思議！」「善哉大丈夫」：這是贊歎發心出家的人，不論是男是女，能放下世間五欲的享受而出家，就是大丈夫。「能了世無常」：所以要出家，是因爲覺悟世間上的一切是無常的，就算有能力拿到榮華富貴，同時也是拿到很多苦，並且總有一天會失掉，又增加了很多苦，所以願意放下。放下之後要做什麼呢？「舍俗趣泥洹」：將塵勞的事情通通棄舍，想要到最極安隱、衆苦永寂的涅槃那裏去。「希有難思議」：這件事情是特別希有的！世界上的衆生這麼多，有幾個人願意出家呢？其功德是不可思議的。

　　佛贊歎出家的前途是光明的、是決定能成功的，不會白辛苦。雖然現在還是凡夫，但只要肯不斷努力，所栽培的善根終會發生作用，就成功了！

　　丁二…

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