修习圣道的功德
妙境法师
甲一、引颂略说
佛在世时，有四位年纪很大的人来出家。出了家以后，四个人在一间寮房里住，时常散散乱乱地说闲话，谈到得意处就哈哈大笑。佛陀天耳遥闻，就前来说了四句偈：
常在燃烧中，何喜何可笑？幽暗之所蔽，何不求光明！
呵斥他们后，就离开了。
「常在燃烧中，何喜何可笑」：我们凡夫在日常生活中，如在猛火里燃烧那样苦恼，如何不急求离苦得乐，还在喜笑？有甚么事情值得喜笑呢？
「幽暗之所蔽，何不求光明」：如何离苦得乐，追求光明？如人生活在黑暗中，为幽暗所蒙蔽，不晓得一失足就会堕大苦坑中，思惟之，真是身毛皆竖。何谓「幽暗」？即是愚痴也。何谓「光明」？般若智慧也！譬如有了太阳的光明，能看见这是平坦的道路、那是危险的歧途，我们可以选择安全的道路往前走，心情安乐自在。
谁能觉悟世间生死流转的众苦，出世圣道的安乐？唯有般若堪能通达如是胜义，解脱如是大苦，成就如是功德，故云「何不求光明」！
甲二、详释其义三
乙一、为何修习圣道三
丙一、应知人生苦二
为什么要修学圣道？简单地说，就是为了离苦得乐。有的人福报好一点，生活自在、衣食无缺，一切都感觉满意，好像不须要离苦得乐。但是佛以智慧观察，一切世间上的事情无非是苦，就算有种种令你满意的境界，也都是无常的，随时会变化，一转眼就不满意了，到头来还是苦。
「苦」，经论常说三苦、八苦或无量苦，《阿毘达磨杂集论》说有世俗谛苦、胜义谛苦的分别。什么是世俗谛苦？一般人不须要学习佛法也能够觉知是苦，这包括三苦中的苦苦和坏苦，或八苦中的前七苦。另外五取蕴苦或行苦的境界微细，一般凡夫不能觉知，唯有圣人才能认识，故名「胜义谛苦」。
丁一、世俗谛苦
病苦：我们都知道，社会上的医生很忙，因为病人特别多。病人多，就表示我们的健康靠不住，随时会失掉，就算医生把病治好了，转眼间又有病了。我们在病苦里生活，如同在猛火的燃烧中一样！
老苦：谁喜欢老呢？但是，没有人能不老！当眼耳鼻舌身意六根机能衰退、眼睛花了、耳朵听不清楚了，种种行动都不那么轻便时，就是老苦到来了！
死苦：生离，还有可能聚会；死别，不但与亲爱的人不能相聚，同时与辛苦经营的财富、权位亦分离了，心里苦不苦？
爱别离苦：失掉种种亲爱的境界，那也是很苦的。
怨憎会苦：和有怨恨的人在一起而不能分离，为苦不苦？
匮乏苦：《瑜伽师地论》中还说到「匮乏苦」，即是求不得苦。匮乏，就是有所不足；有所不足就会努力去追求，但求到了仍然感觉不足。这有所求及有所不足都是苦。
生苦：此是众苦之本。如果不生，也就没有老、病、死、怨憎会、爱别离这么多的苦。以上是八苦中的前七苦。
苦苦：当不如意的境界最初出现时，我们就感觉到苦；而苦继续下去不中断，我们也就继续地感觉苦。所以，两个苦字连续起来，名之为苦苦。
坏苦：如意的事不可能永久存在，但它不坏时，感觉是乐而不觉是苦，等到忽然间这个境界被破坏，痛苦就来了。凡夫总是努力追求自己所欢喜的五欲境界，认为是快乐的。但是，佛以大智慧观察告诉我们，其实那只是在追求坏苦！以上是三苦中的前二苦。
应再进一步去认识，苦究竟从何而来？佛问比丘：「树林里的树叶被人偷走了，你心里有什么感觉？」比丘说：「没有什么感觉。」佛又问：「你所穿的衣服、吃饭用的钵被人偷走了，你心里有什么感觉？」比丘答：「我依赖它生存，被偷走了，我心里不舒服。」佛就问：「为什么树叶被偷，你心里没什么感觉；而你的衣钵被人偷走了，心里就感到不舒服呢？」比丘不知道怎么回答。于是佛说：「因为你对那棵树、那些树叶没有爱，所以别人把它偷走了，你无动于衷。但你赖以生存的衣钵被偷走了，你心里痛苦，是因为你对它有爱的缘故。」
佛陀的话非常真实！观察我们现实生活中的苦，的确是如此。自己的父母兄弟姊妹有病了，我心里感觉痛；若是无关系的人病了，乃至死了，我心里没有特别深刻的感受，这就看出来苦的因由是爱。但是世间上的人不能不爱，这就非苦不可了！
如果不学习佛法，苦来时虽然也想离苦，有时可能办得到，但大多数的时候是不能，只有承受这个苦，无可奈何！
丁二、胜义谛苦
行苦：「行」是向前进的意思。从时间上说，心剎那剎那地向前进，终究要遭遇到苦－－不是苦苦就是坏苦，所以行是苦。这是第一个解释。
第二个解释：行苦比苦苦、坏苦更深细。不论坏苦或苦苦，它的体性都储藏在行苦里面，一旦遇到因缘就会发动出来。就像汽车有了毛病，虽然还能在路上跑动，但是毛病一旦发动出来，就不可收拾！
我们这一念心中储藏了很多苦恼的因，还没遇到触发的助缘时，我们不知道里面有问题，一旦因缘具足，发作起来就苦恼了。不但人间的人如此，天人亦复如是。欲界天人不老也不病，但有死亡的问题；而色界、无色界天人有禅定的三昧乐，神通比欲界天人广大，寿命也特别长，但这个果报终究还是有结束的一天。佛在世时，有许多外道认为得到色界、无色界定就是得涅槃了，但是佛说那还是行苦的境界，不是不生不灭的寂静涅槃。
丙二、寻求真安乐
一般人如果对生活感觉到满意，就不可能发心修学圣道，必须对离苦得乐有认识，才会愿意远离一切苦恼。
《佛本行集经》记载：佛十九岁结婚，二十九岁出家，享受了十年的欲乐。他发心出家时，老病死都还没有到来，同时他的父亲用很多殊胜的欲乐境界来系缚他；但他在这个时候就已经体认到人生是苦，纵使做了国王也不能解决苦的问题。于是，他就在这个特别富贵而没有苦恼的生活中，放弃了将要得到的尊贵王位及种种胜妙五欲的享受，为了追求真理、解脱一切苦而出家为沙门。
我们平常人可以说都是很钝的，苦恼来了还不希求解脱，或者想解脱也不知道出离的方法。但是现在想要修学圣道，就一定要有这样的认识－－人生是苦！追求荣华富贵的时候很苦，得到了之后更苦；因为得到了还想继续求发展，同时还得费心保护它令不失坏，如果失掉了就痛苦得不得了。而越有成就的人苦恼越多、疑惑心也越大。有钱的人出门要有保镖随身保护；大画家用手画画，就要为手买保险……。所以，佛陀说「常在燃烧中」是真实不虚的！所有的人都是在苦恼中生活，却常是身在苦中而不知苦。
若是静坐有一点相应，纵然尚未成就圣道，或者也还没得到轻安乐，但是多少已经能从自己的身心上，体验到修行带来的自在安乐。不静坐的人不太明白什么是身麤重。如果静坐一个钟头能有半小时明静而住，没有杂乱的妄想，身体就会感到轻松自在。下了座，走路时腿子很轻，身体也不感觉重。一旦懈怠不静坐就不对劲了，身体又会恢复到原先麤重的感觉。这就是苦！
若能静下心来认真思惟观察这些问题，就会同意佛陀的话－－世间是苦！我们应该去寻求没有生老病死苦的安乐境界，得到常、乐、我、净的涅槃。「我」就是自在－－永久的安乐、永久的自在、永久的清净。小乘佛教是指初果以上到阿罗汉的圣人，大乘佛教则是从初欢喜地乃至八地以上的菩萨。当然，到佛的境界是最圆满的了。
丙三、超凡入圣德二
丁一、得大自在
圣人是大自在的境界，凡夫是不自由的。一般人多认为大权在握的人很自由，可是他有许多问题摆不平，也有许多敌人在窥伺他，找机会叫他垮台。这是苦恼，不是自由！
佛教讲因果。在造作因的时候，你想怎么做就怎么做，有选择的自由；但是得果报时，无论多苦都没有选择的余地，就是非受不可！前文说苦是由爱来的，你若不爱就没有苦。凡夫因为有爱，所以都是不自由的；圣人爱见烦恼皆断，故是大自在的境界。当学习佛法有点进步时，渐渐地人情就淡了，有些不信佛的人因而厌恶佛教，认为佛教不合人情。事实上佛教也讲人情，但是不用情、不用爱，而是慈悲。慈悲也是爱，但又有差别。慈悲是清净的，是广大无边的爱。我爱我的父亲，也爱你的父亲，乃至一切众生我都爱，平等无差别，这就是慈悲。广大而深刻的慈悲，有深意在里面！
譬如儿女要出家，你反对。你感觉出家有什么好呢？在社会上的学校读书，然后做事、组织家庭，这是很快乐的、是正常的。然而，这样的生活真实是好吗？说起来就是老病死、怨憎会、爱别离、求不得苦；不论成功或失败，都是苦恼境界！你爱你的儿女，却要他们去受这种苦，这个爱对不对？
如果出家修学圣道，就能够解脱一切苦恼，到大光明、大自在的清净世界去，一切时、一切处心情都是自在安乐的，不会在人天及三恶道受苦。但若是发了无上菩提心，有大悲心，还会回到人间来度化众生。他累劫的父母、兄弟、姊妹，好朋友都在人间，所以他要回来救护他们。而他内心没有执着，在尘不染尘，苦恼不能威胁他，心里时时是清净自在的。
在出家剃度的仪式上有四句话：「善哉大丈夫，能了世无常，舍俗趣泥洹，希有难思议！」「善哉大丈夫」：这是赞叹发心出家的人，不论是男是女，能放下世间五欲的享受而出家，就是大丈夫。「能了世无常」：所以要出家，是因为觉悟世间上的一切是无常的，就算有能力拿到荣华富贵，同时也是拿到很多苦，并且总有一天会失掉，又增加了很多苦，所以愿意放下。放下之后要做什么呢？「舍俗趣泥洹」：将尘劳的事情通通弃舍，想要到最极安隐、众苦永寂的涅槃那里去。「希有难思议」：这件事情是特别希有的！世界上的众生这么多，有几个人愿意出家呢？其功德是不可思议的。
佛赞叹出家的前途是光明的、是决定能成功的，不会白辛苦。虽然现在还是凡夫，但只要肯不断努力，所栽培的善根终会发生作用，就成功了！
丁二…
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