..續本文上一頁的弟子，吃飯時要出食，拿一點飲食布施給你們，你們就有飯吃了。」

　　「緊那羅」，翻成「疑神」。他的頭上有一只角，人看見他，就生疑惑心：「你是人、還是神呢？」所以叫疑神。剛才說過，他也是帝釋天的音樂神。

　　「摩睺羅伽」是大蟒神，這當然不是一般苦惱的蟒蛇，牠是有神通，也有多少福德的。

　　「人非人等身得度者，即皆現之而爲說法」，「人非人」是總結前面的天、龍、夜叉、幹闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽。這些都是神，都有神通，他們來到人間見佛聞法時，都不是用本來面目的。他們就是現出人類的樣子，也在法會裏坐著，聽佛說法。人間的人看見他們時，就是個端正的人，不知道是天、龍、夜叉、幹闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽變現的，所以就叫做人非人──似人而又不是人。所以，「應以人非人等身得度者，觀世音菩薩即皆現之而爲說法。」

　　己五、應金剛神身

　　應以執金剛神得度者，即現執金剛神而爲說法。」

　　從「應以佛身得度者，即現佛身而爲說法」開始到這裏，一共是觀世音菩薩叁十叁應身，爲度衆生所化現的身形。此「執金剛神」是叁十叁應身的最後一個應化身。

　　觀世音菩薩觀察所度化的衆生，應該以執金剛神的身形現其人前，才能度化他，觀世音菩薩即現執金剛神而爲說法。執金剛神就是這個神手中執金剛杵，所以名爲執金剛神，也是佛教的護法神。

　　《大寶積經》上說到：在久遠久遠以前，有個轉輪聖王，他的大夫人生了一千個兒子，第二夫人生了二個兒子。大夫人生的一千個兒子，都是相信佛法，發無上菩提心，行菩薩道的，所以將來一定都會成佛。轉輪聖王想要知道千子成佛的順序，所以就用拈阄的方法測驗。

　　拈阄的結果，千子之中，最先成佛的是拘留孫佛(轉輪聖王的大兒子)，最後成佛的是樓至如來，第四位成佛的是本師釋迦牟尼佛，第五位則是彌勒佛。

　　第二夫人生的二個兒子，看這一千位哥哥將來能成佛廣度衆生，大兒子就發願：「一千位哥哥成佛之時，我要做梵天王，請佛轉*輪。」二兒子發願：「千兄成佛的時候，我願意做執金剛神護法。」

　　我們讀《阿含經》，也看出來有執金剛神的事情。就是佛和人在談論佛法的時候，佛若是問你叁次，你都不回答，金剛神就會拿著金剛杵在你頭上比量比量，要把你的頭杵碎了。

　　在佛晚年的時候，提婆達多要求佛退休，由他來做佛，做佛教的領導者，佛不同意。佛說：「連大智舍利弗尊者、目犍連尊者有那麼高的智慧，爲大衆僧所仰慕，我都沒有授權給他們領導大衆僧、領導佛教，怎會授權給你呢？」

　　于是提婆達多很不高興，心裏恨佛，後來就逐漸地演變成提婆達多在高山上推大石頭想要殺害佛。石頭滾下來時，執金剛神用金剛杵一擋，就把大石頭打碎了。但是，還有小小的石頭，碰到佛的足，出了一點血。

　　執金剛神是佛教的護法。當然佛教是大慈大悲的，不會傷害一切衆生；但是衆生對佛、對法、對于佛教徒，並不全是慈悲的，有時候會破壞佛教，甚至毀謗佛、毀謗叁寶。如果沒有金剛神護持佛法，佛法要在世間住持是會很困難的。

　　在印度佛教史上也發生過一件事情：有位不相信佛法、特別凶惡的國王，他毀滅佛教，見廟就燒、見到出家人就殺。最後到摩竭陀國菩提樹下，要破壞菩提樹，而這些護持佛法的善神也無可奈何。這時候，忽然間發生一件事情，就是菩提樹神見這惡國王要破壞菩提樹，樹神就變現出裸體的美女身。惡國王看見這個美女，心一動，這些護法善神的金剛杵就有力量了，就把惡國王打死了。

　　這裏面看出一件事：這些善神也要假藉一點因緣，才能傷害破壞佛法的人，否則還不是那麼容易的。

　　前面一共是叁十叁應身，就是觀世音菩薩觀察衆生，應以何身得度，即現何身而爲說法。這樣說，不只是叁十叁身，應該是很多很多身形，不過不能一一的全舉出來，只是大略地舉出叁十叁種身。

　　普門品講記．十五

　　戊二、結別開總應化諸國

　　無盡意！是觀世音菩薩成就如是功德，以種種形遊諸國土，度脫衆生。

　　這是結束前文，同時，又贊歎觀世音菩薩是「施無畏者」，也說出應該供養觀世音菩薩。

　　「無盡意！是觀世音菩薩成就如是功德」，佛又招呼無盡意菩薩，觀世音菩薩成就如是應以何身得度，即現何身而爲說法的功德。已經成就了，是在果上說的；能成就，是在因上說的。觀世音菩薩修行無量劫，成就了聖道，再加上大悲心，所以能有這樣殊勝的能力！

　　「以種種形，遊諸國土」，觀世音菩薩能夠現出來種種的身形，遊化無量無邊的世界，不只是我們住的娑婆世界。

　　「度脫衆生」，能令一切衆生離苦得樂、轉凡成聖，得大解脫。

　　前文無盡意菩薩問佛：「觀世音菩薩雲何遊此娑婆世界？」觀世音菩薩是極樂世界阿彌陀佛的弟子，是住在阿彌陀佛國的，怎麼來到我們這個世界呢？釋迦牟尼佛說到這裏，等于就是回答前面這個問題：觀世音菩薩是「以種種形遊諸國土」，這是觀世音菩薩的化身。

　　講到這裏，我想起《六祖壇經》說到南嶽懷讓禅師親近六祖慧能大師的事情。

　　南嶽懷讓禅師十五歲出家，先是拜天臺宗很有名氣的弘景律師爲師。經人介紹，懷讓禅師後來展轉的去親近六祖慧能大師。

　　他來到了曹溪以後，六祖慧能大師問他：「你從什麼地方來？」

　　他答說：「嵩山來！」

　　六祖說：「甚麼物，恁麼來？」大師這麼問，懷讓禅師默然不能回答。

　　若是不學習佛法的人，當然是說：就是色受想行識——四大、再加上一點分別心，組成這個眼耳鼻舌身意的身體，或者是走路來，或者坐車來，就是這樣來。但是，像六祖大師這樣對佛法有甚深覺悟的人，看法和我們當然不一樣，所以問「甚麼物」──這個身體是個什麼？我們平常好像不會問「甚麼物」這句話，但是六祖大師要問這句話。

　　這時候懷讓禅師可能出家不久，也不能說沒有學過一點佛法，但是他不能回答這句話。所以，他一直的研究、思惟、觀察這個問題。經過了八年的時間，他對六祖大師說：「我現在有一點體會，可以回答這句話。」

　　六祖又把以前問的話重提一遍：「甚麼物，恁麼來？」

　　懷讓禅師這麼回答：「說似一物即不中！」若說它像一樣東西就不對了。

　　懷讓禅師經過八年的努力，說出「說似一物即不中」這句話。怎麼解釋呢？如果沒有學習過佛法，是不容易理解的。

　　我們中國佛教有很多的出家法師，或是在家居士，都歡喜受持讀誦《金剛般若波羅蜜經》。我猜測懷讓禅師可能閱讀了《金剛經》，所以能說出這句話。如果完全不學習經論，要說出這句話，我看是不容易！

　　《金剛經》說：「可以身相見如來不？不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」說似一物即不中，應該是從這裏來的，不然這句話很難說出來，也很難明白。

　　「可以身相見如來否」，佛在世的時候，也和平常人一樣的有行、住、坐、臥、說話、吃飯這些事情。當我們看見行住坐臥的佛，看見佛的叁十二相、八十種好，這就是見佛了嗎？

　　須菩提回答說：「不也，世尊！不可以身相得見如來」，只是看見佛的身相，不應該認爲就是見佛的。爲什麼呢？

　　「如來所說身相，即非身相」，佛的叁十二相、八十種好，那是無相的。「凡所有相皆是虛妄」，不但佛的身相是無相，凡夫的眼、耳、鼻、舌、身、意，色、受、想、行、識，乃至宇宙山河大地等也都是虛妄、無相的。「如來者，即諸法如義」，是從這個意思說見佛，並非看見佛的身相說是見佛；若能了知無相，那才是真的見到佛了。

　　這個問題在那裏呢？凡夫都是有執著心的，遇到好境界就生貪心，不好的境界，心裏就厭惡。若用這種執著心去見佛，雖然肉眼是看見佛了，但是我們的思想沒有改變，仍然是執著、染汙的，對于佛之所以爲佛的那個境界，我們還是沒有看見！所以，即使看見了佛的身相，但是沒有看見佛清淨無爲的諸法如義，那就還是沒有見到佛；要能證悟「諸法如」，才是真正的見佛。

　　從《金剛經》的這段文，我們多少會了解到人的身相是虛妄、空無所有的，所以六祖大師問「甚麼物，恁麼來」，懷讓禅師回答「說似一物即不中」——哦！這個身體是空無所有的，不能說從某某地方到某某地方，就這麼來了。因爲，在空無所有上，是沒有東西有來有去的。

　　就以電燈的光明來說，一打開開關，燈就亮了。假設七點鍾時，你把燈打開，燈光亮了；七點鍾的那個光明，是不是能到八點鍾？不說幾小時那麼多，就是前一秒鍾的光明，是不是能持續到第二秒、第叁秒？

　　又譬如：我們的肉眼可以看見，某個人從外面一步一步地走到裏面來。但是從佛法的理論上看，那人是走到裏面來了嗎？這裏面有很深的道理，應該好好想一想。

　　我認爲懷讓禅師一定是讀過《金剛經》、或是《大智度論》，經過八年的時間才明白：原來是「說似一物即不中！」

　　假設一個人有誠心、有清淨心到佛學院，或者到某個大法師的座下，請大法師爲他講《金剛經》，大概不須要八年的時間，可能就會知道「可以身相見如來不？不也，世尊！不可以身相得見如來」的道理，可能兩個鍾頭就明白了。但是，若沒有人爲你講，要你自己去研究，我看可能就不只八年了。而懷讓禅師要經過八年的時間才能說出這麼一句話，當然，他是用了很深刻的功夫的。從下面的答話，可以看出懷讓禅師是開悟了。

　　接著六祖大師又問：「還可修證否？」

　　一切法本來都是畢竟空的，也就是佛境界。那麼，你還用不用修行去證悟呢？六祖提出這個問題。

　　懷讓禅師答：「修證即不無，染汙即不得。」

　　還是要有修、有證。因爲，若不修就不能證。一切法雖然都是空的，但凡夫顛倒迷惑，還是照樣的貪瞋癡，所以非要修證不可！修證是有，但是「染汙即不得」。修也好、證也好，是不能夠染…

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