..续本文上一页的弟子，吃饭时要出食，拿一点饮食布施给你们，你们就有饭吃了。」
「紧那罗」，翻成「疑神」。他的头上有一只角，人看见他，就生疑惑心：「你是人、还是神呢？」所以叫疑神。刚才说过，他也是帝释天的音乐神。
「摩睺罗伽」是大蟒神，这当然不是一般苦恼的蟒蛇，牠是有神通，也有多少福德的。
「人非人等身得度者，即皆现之而为说法」，「人非人」是总结前面的天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽。这些都是神，都有神通，他们来到人间见佛闻法时，都不是用本来面目的。他们就是现出人类的样子，也在法会里坐着，听佛说法。人间的人看见他们时，就是个端正的人，不知道是天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽变现的，所以就叫做人非人──似人而又不是人。所以，「应以人非人等身得度者，观世音菩萨即皆现之而为说法。」
己五、应金刚神身
应以执金刚神得度者，即现执金刚神而为说法。」
从「应以佛身得度者，即现佛身而为说法」开始到这里，一共是观世音菩萨三十三应身，为度众生所化现的身形。此「执金刚神」是三十三应身的最后一个应化身。
观世音菩萨观察所度化的众生，应该以执金刚神的身形现其人前，才能度化他，观世音菩萨即现执金刚神而为说法。执金刚神就是这个神手中执金刚杵，所以名为执金刚神，也是佛教的护法神。
《大宝积经》上说到：在久远久远以前，有个转轮圣王，他的大夫人生了一千个儿子，第二夫人生了二个儿子。大夫人生的一千个儿子，都是相信佛法，发无上菩提心，行菩萨道的，所以将来一定都会成佛。转轮圣王想要知道千子成佛的顺序，所以就用拈阄的方法测验。
拈阄的结果，千子之中，最先成佛的是拘留孙佛(转轮圣王的大儿子)，最后成佛的是楼至如来，第四位成佛的是本师释迦牟尼佛，第五位则是弥勒佛。
第二夫人生的二个儿子，看这一千位哥哥将来能成佛广度众生，大儿子就发愿：「一千位哥哥成佛之时，我要做梵天王，请佛转*轮。」二儿子发愿：「千兄成佛的时候，我愿意做执金刚神护法。」
我们读《阿含经》，也看出来有执金刚神的事情。就是佛和人在谈论佛法的时候，佛若是问你三次，你都不回答，金刚神就会拿着金刚杵在你头上比量比量，要把你的头杵碎了。
在佛晚年的时候，提婆达多要求佛退休，由他来做佛，做佛教的领导者，佛不同意。佛说：「连大智舍利弗尊者、目犍连尊者有那么高的智慧，为大众僧所仰慕，我都没有授权给他们领导大众僧、领导佛教，怎会授权给你呢？」
于是提婆达多很不高兴，心里恨佛，后来就逐渐地演变成提婆达多在高山上推大石头想要杀害佛。石头滚下来时，执金刚神用金刚杵一挡，就把大石头打碎了。但是，还有小小的石头，碰到佛的足，出了一点血。
执金刚神是佛教的护法。当然佛教是大慈大悲的，不会伤害一切众生；但是众生对佛、对法、对于佛教徒，并不全是慈悲的，有时候会破坏佛教，甚至毁谤佛、毁谤三宝。如果没有金刚神护持佛法，佛法要在世间住持是会很困难的。
在印度佛教史上也发生过一件事情：有位不相信佛法、特别凶恶的国王，他毁灭佛教，见庙就烧、见到出家人就杀。最后到摩竭陀国菩提树下，要破坏菩提树，而这些护持佛法的善神也无可奈何。这时候，忽然间发生一件事情，就是菩提树神见这恶国王要破坏菩提树，树神就变现出裸体的美女身。恶国王看见这个美女，心一动，这些护法善神的金刚杵就有力量了，就把恶国王打死了。
这里面看出一件事：这些善神也要假藉一点因缘，才能伤害破坏佛法的人，否则还不是那么容易的。
前面一共是三十三应身，就是观世音菩萨观察众生，应以何身得度，即现何身而为说法。这样说，不只是三十三身，应该是很多很多身形，不过不能一一的全举出来，只是大略地举出三十三种身。
普门品讲记．十五
戊二、结别开总应化诸国
无尽意！是观世音菩萨成就如是功德，以种种形游诸国土，度脱众生。
这是结束前文，同时，又赞叹观世音菩萨是「施无畏者」，也说出应该供养观世音菩萨。
「无尽意！是观世音菩萨成就如是功德」，佛又招呼无尽意菩萨，观世音菩萨成就如是应以何身得度，即现何身而为说法的功德。已经成就了，是在果上说的；能成就，是在因上说的。观世音菩萨修行无量劫，成就了圣道，再加上大悲心，所以能有这样殊胜的能力！
「以种种形，游诸国土」，观世音菩萨能够现出来种种的身形，游化无量无边的世界，不只是我们住的娑婆世界。
「度脱众生」，能令一切众生离苦得乐、转凡成圣，得大解脱。
前文无尽意菩萨问佛：「观世音菩萨云何游此娑婆世界？」观世音菩萨是极乐世界阿弥陀佛的弟子，是住在阿弥陀佛国的，怎么来到我们这个世界呢？释迦牟尼佛说到这里，等于就是回答前面这个问题：观世音菩萨是「以种种形游诸国土」，这是观世音菩萨的化身。
讲到这里，我想起《六祖坛经》说到南岳怀让禅师亲近六祖慧能大师的事情。
南岳怀让禅师十五岁出家，先是拜天台宗很有名气的弘景律师为师。经人介绍，怀让禅师后来展转的去亲近六祖慧能大师。
他来到了曹溪以后，六祖慧能大师问他：「你从什么地方来？」
他答说：「嵩山来！」
六祖说：「甚么物，恁么来？」大师这么问，怀让禅师默然不能回答。
若是不学习佛法的人，当然是说：就是色受想行识——四大、再加上一点分别心，组成这个眼耳鼻舌身意的身体，或者是走路来，或者坐车来，就是这样来。但是，像六祖大师这样对佛法有甚深觉悟的人，看法和我们当然不一样，所以问「甚么物」──这个身体是个什么？我们平常好像不会问「甚么物」这句话，但是六祖大师要问这句话。
这时候怀让禅师可能出家不久，也不能说没有学过一点佛法，但是他不能回答这句话。所以，他一直的研究、思惟、观察这个问题。经过了八年的时间，他对六祖大师说：「我现在有一点体会，可以回答这句话。」
六祖又把以前问的话重提一遍：「甚么物，恁么来？」
怀让禅师这么回答：「说似一物即不中！」若说它像一样东西就不对了。
怀让禅师经过八年的努力，说出「说似一物即不中」这句话。怎么解释呢？如果没有学习过佛法，是不容易理解的。
我们中国佛教有很多的出家法师，或是在家居士，都欢喜受持读诵《金刚般若波罗蜜经》。我猜测怀让禅师可能阅读了《金刚经》，所以能说出这句话。如果完全不学习经论，要说出这句话，我看是不容易！
《金刚经》说：「可以身相见如来不？不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。」说似一物即不中，应该是从这里来的，不然这句话很难说出来，也很难明白。
「可以身相见如来否」，佛在世的时候，也和平常人一样的有行、住、坐、卧、说话、吃饭这些事情。当我们看见行住坐卧的佛，看见佛的三十二相、八十种好，这就是见佛了吗？
须菩提回答说：「不也，世尊！不可以身相得见如来」，只是看见佛的身相，不应该认为就是见佛的。为什么呢？
「如来所说身相，即非身相」，佛的三十二相、八十种好，那是无相的。「凡所有相皆是虚妄」，不但佛的身相是无相，凡夫的眼、耳、鼻、舌、身、意，色、受、想、行、识，乃至宇宙山河大地等也都是虚妄、无相的。「如来者，即诸法如义」，是从这个意思说见佛，并非看见佛的身相说是见佛；若能了知无相，那才是真的见到佛了。
这个问题在那里呢？凡夫都是有执着心的，遇到好境界就生贪心，不好的境界，心里就厌恶。若用这种执着心去见佛，虽然肉眼是看见佛了，但是我们的思想没有改变，仍然是执着、染污的，对于佛之所以为佛的那个境界，我们还是没有看见！所以，即使看见了佛的身相，但是没有看见佛清净无为的诸法如义，那就还是没有见到佛；要能证悟「诸法如」，才是真正的见佛。
从《金刚经》的这段文，我们多少会了解到人的身相是虚妄、空无所有的，所以六祖大师问「甚么物，恁么来」，怀让禅师回答「说似一物即不中」——哦！这个身体是空无所有的，不能说从某某地方到某某地方，就这么来了。因为，在空无所有上，是没有东西有来有去的。
就以电灯的光明来说，一打开开关，灯就亮了。假设七点钟时，你把灯打开，灯光亮了；七点钟的那个光明，是不是能到八点钟？不说几小时那么多，就是前一秒钟的光明，是不是能持续到第二秒、第三秒？
又譬如：我们的肉眼可以看见，某个人从外面一步一步地走到里面来。但是从佛法的理论上看，那人是走到里面来了吗？这里面有很深的道理，应该好好想一想。
我认为怀让禅师一定是读过《金刚经》、或是《大智度论》，经过八年的时间才明白：原来是「说似一物即不中！」
假设一个人有诚心、有清净心到佛学院，或者到某个大法师的座下，请大法师为他讲《金刚经》，大概不须要八年的时间，可能就会知道「可以身相见如来不？不也，世尊！不可以身相得见如来」的道理，可能两个钟头就明白了。但是，若没有人为你讲，要你自己去研究，我看可能就不只八年了。而怀让禅师要经过八年的时间才能说出这么一句话，当然，他是用了很深刻的功夫的。从下面的答话，可以看出怀让禅师是开悟了。
接着六祖大师又问：「还可修证否？」
一切法本来都是毕竟空的，也就是佛境界。那么，你还用不用修行去证悟呢？六祖提出这个问题。
怀让禅师答：「修证即不无，染污即不得。」
还是要有修、有证。因为，若不修就不能证。一切法虽然都是空的，但凡夫颠倒迷惑，还是照样的贪瞋痴，所以非要修证不可！修证是有，但是「染污即不得」。修也好、证也好，是不能够染…
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