出家人應該常常的攝心不亂、修學聖道才對，可是有一個出家人常常歡喜說笑話，有的時候還弄幾樣虛僞、可畏的事情嚇人，別人害怕，他心裏就快樂。
有一次，他披了老虎的皮，隱藏在山窩裏，有人從路上走過來，他就出來嚇人。一次、二次、叁次，嚇唬完了，虎皮就拿下來了，又恢複正常人的樣子。但是，嚇了多少次以後，虎皮拿不下來了，真的就變成老虎了。變成老虎以後，就不能再回到廟上去過人的生活了，只得在山野裏走來走去，捉免子吃，過這樣的生活。但是他心裏明白，自己是人，不是老虎。
老虎餓了就是要找東西吃，那麼有人從那兒經過，牠也就是要吃人了，真可謂「此是苦，逼迫性」。
有一次，他捉住一個人正要吃的時候，一看！是出家人，是個比丘。這時候他想起來：「哎呀！我也是個比丘啊！」慚愧心就發出來了，然後他跳起來又摔下去，跳起來又摔下去，這樣連續叁次，老虎皮就掉下來了，他又恢複了出家人的面貌。
原來他常常散亂放逸，做這種惡事，也就是因爲他對于佛法的認識不夠，沒有遇見善知識；或者遇見了，卻不肯聽善知識的教導，把善知識說的話當耳旁風，聽聽就過去了。結果，這一回老虎皮掉不下去，就真得做老虎。雖然後來老虎皮又掉下來，恢複了人形，但他受到的刺激太大，此後就不再說笑話了，背著自己的衣單到處參學、參訪善知識，後來做了一個品德很好的法師。
我說這個故事的意思是，從無始劫以來我們就是凡夫，凡夫有什麼不同呢？凡夫有時候有好心腸，也會做點好事；有時候也有壞心腸，做壞事。有時壞事做得多、好事做得少，有時好事做得多、壞事做得少，很難有人完全是做善而不做惡的。什麼原因呢？因爲，凡夫心裏面還有煩惱的種子，有了因緣的引誘，煩惱種子動了，就會做惡，只不過有輕重之別就是了。所以，只要是凡夫，就是善也會做、惡也會做，都是這樣子。
久遠以來，我們這個心——這個阿賴耶識裏面，有無量無邊的罪業。雖然也有善業，但總是惡業多。我們可以這樣觀察自己：一天當中，發善心有多少次？發起惡心、染汙心有多少次？可以做個記錄，就會知道是善業多、還是惡業多。
若是這樣的話，剛才說到從人變成老虎，又從老虎恢複爲人，這個道理就明白了。就是我們現在雖然是人，但是也有老虎的罪業、有畜生的罪業在心裏面。人與畜生的不同，就在于有慚愧心和無慚愧心的差別。有慚愧心者，可以名之爲人；沒有慚愧心的時候，就不是人了啊！所以，常說笑話去愚弄人、恐嚇人，以此爲樂，這樣已經失掉人的資格。披上老虎皮去恐嚇人，這也就是畜生的業了。因爲現在做這種業、造這種罪，就引發心裏面隱藏的畜生的業力，使令它發生作用、使令它有力量，所以老虎皮就拿不下來了。後來他要吃人，但看到是個出家人，所以慚愧心又生起來了。剛才說有慚愧心名之爲人，他發了慚愧心，連續地跳高之後又摔下來，因爲慚愧心很重，又把人的業力引發出來，發生了作用，這老虎那屬于畜生的業力就潛藏在那裏了。但不是消滅，只是轉變一下。
所以「蚖蛇及蝮蠍，氣毒煙火然」，說是毒蛇，毒蛇實在也是人，是你的瞋心使令你變成毒蛇了。
有人告訴我一件事：他說他看見某個人，不注意看的時候是一個人，一注意看，就像是大毒蛇。這表示什麼意思呢？就是那個人常發脾氣、常常地忿怒，瞋心太大了，雖然現在還是人，但是死了以後，就要變成毒蛇了。
所以「尋聲自回去」，固然可以說是我們念觀世音菩薩，這個毒蛇就尋聲自回去了；但是也可以說，我們若能常常念觀世音菩薩，降伏自己的瞋心，將來就不會變成毒蛇了！
己十二、加頌救雷電雹雨難
雲雷鼓掣電 降雹澍大雨 念彼觀音力 應時得消散
「雲雷鼓掣電」，就是閃電和打雷；這又是一件不如意的事情。若有人離開家，出遠門，在路上遇見了大雨和打雷，這也是很恐怖的事情。「雷鼓」，是形容雷的聲音，就像鼓聲似的。「掣電」，就是閃電的速度非常地快。我們聽到雷聲之前，先看見閃電，那閃電即生即滅就是掣電，是非常迅速的意思。
「降雹澍大雨」，有雷、又有閃電，降雹、又下大雨。降下來的雹粒有大有小，如果太大了，人也受不了。這種恐怖的境界，可怎麼辦呢？這時，我們也可以念觀世音菩薩，蒙觀世音菩薩的慈悲，「應時得消散」。「應時」就是正好在那個時候，雲雷掣電和降雹大雨都沒有了，災難解除了。
普門品講記．二十
戊叁、總答尋聲救苦
衆生被困厄 無量苦逼身 觀音妙智力 能救世間苦
這是總結這一段文。前面舉出來的這些災難，只是少少的幾樣。我們在這個世界上生活，災難多得很，不只這幾樣，所以在這裏總說。
「衆生被困厄」，衆生或者遭受到很多的窮困、厄難。「被」就是「受」的意思。
「無量苦逼身」，有很多很多的苦惱，逼迫我們的身心。我們不是聖人，只是個生死凡夫，沒有辦法解脫這一切苦難，所以只有念觀世音菩薩、仰靠觀世音菩薩的救護了。
「觀音妙智力，能救世間苦」，觀世音菩薩大慈大悲，還有妙智慧的力量，能救拔世間衆生的苦惱。
我現在提出一個問題：「哦！念觀世音菩薩那麼靈，一念就把災難解除了。但是，也有人念不靈，怎麼回事情呢？」譬如說老虎來了，馬上念觀世音菩薩也沒靈驗，就被老虎、或者蚖蛇及蝮蠍吃掉了，念觀世音菩薩一點動靜都沒有，也可能有這種事。
但這事也很難說的。假設我們這樣想：這個人遇見老虎張牙舞爪的來了，那麼念觀世音菩薩靈驗了，災難也解除了；解除以後，這個人卻造作很多的惡事和罪過，死後就墮叁惡道了。若是當時他被老虎吃了，就不會有機會造作罪業，也不會墮惡道。所以，觀世音菩薩救護衆生的大智慧，和我們不同。我們凡夫觀察事情，只看得到眼前，明天怎麼樣看不到，所以遇到有時候靈、有時候不靈的情形，就有種種的執著分別。但是觀世音菩薩的大智慧，能看過去、看現在、也看未來的。
若說：「念觀世音菩薩卻還是被毒蛇咬死了，一點也不靈！」其實，觀世音菩薩知道，救這個衆生以後，他會造很多罪，反而對他不利，不如他死了以後，重新再換一個身體，能遇見叁寶；沒有罪的障礙，他能得道，或生到阿彌陀佛國去，這不是很好嗎？但是，表面上觀世音菩薩不出聲、不說什麼，于是我們就認爲：「唉呀！觀世音菩薩不靈！」所以，「不靈」是我們凡夫肉眼說出來的話，靠不住的！
在觀世音菩薩的智慧觀察下，應該怎麼做對衆生有利，菩薩就會如是做的。所以，當你向觀世音菩薩有所求時，觀世音菩薩不一定按照你的要求。因爲，你的要求不一定對你有利。我們凡夫的眼睛就只看眼前，自己歡喜的那件事，或許對自己有害都不知道。但是，觀世音菩薩看得很清楚啊！所以，看似不靈，其實就是靈。我們應該多讀一些經論，可能對觀世音菩薩的慈悲心，會認識得更清楚一點。
這個地方說「妙智」，就是指觀世音菩薩經過智慧的觀察，應該怎麼做才做，不是你求這件事，就一定要按照你的意思去辦。所以，說「妙智」是有道理的。
我們中國佛教史上，有一位大禅師——廬山歸宗寺智常禅師，他是馬祖的弟子，是一位有修行的大德，因此有很多人跟他學禅。
有一回，有一位學禅的禅師請問他：「如何是玄旨？」什麼叫玄妙的道理？我不懂，請大師開示。
智常禅師回答：「無人能會！」
這句話，表面上的意思就是：「沒有人能明白！」其實按佛法的道理，這句話不應該這麼解釋，應該是「能理會玄旨的人不可得！」但是這樣講，我們不多讀經論的人，又好像不大懂。不過，這個且先不說。
問的人又說：「向者如何？」
「向」，就是希求；「向者」，是指希望能明白這個玄旨的人。「向者如何」，你說玄旨無人能會，但是我們想要明白，怎麼辦呢？
智常禅師說：「有向即乖！」若有所求，就是不對了！
這句話應該和前面「無人能會」一起解釋，就是按玄旨的道理來說，沒有佛、沒有衆生的分別，也沒有你、我的對立差別相。所以，你若是有向、有求，就有能求、所求，那就不是玄旨了，所以說：「有向即乖！」
既然有向、有求不對，那麼不求就對了嗎？
「不向者如何？」問的人又說了這麼一句話。
這時候，智常禅師說：「誰求玄旨？」你仔細看一看，誰能夠希求這個玄旨呢？
當然，這種話還不是容易懂。如果我做批注，就是佛法講的第一義谛是離分別相的，凡夫的虛妄分別心在第一義谛上是不能活動的，怎麼想都不對，只有得到無分別智的時候才能契會。所以是「誰求玄旨」、「無人能會」、「有向即乖」。
這時候，智常禅師又說：「去！無汝用心處！」去吧！這個玄旨是沒有你動心的余地的。心這樣想、那樣想，都是不對的。
這樣一說，求也不對；若不求，我還是個生死凡夫，不求也還是不對！那麼，這個提出問題的人，又說出一句話來：
「豈無方便門，令學人得入？」要心無分別是太難了，我們辦不到！那麼，是不是可以給我們一個方便門？即使一下子還邁不上去，先給一個臺階，一步一步、慢慢的就可以到了！法是有權、有實的。真實的境界太高了，我們很難學習，請你給我們一個權巧方便嘛！好比小學生，可以先學淺顯的，做爲前方便；有河流過不去，可以先搭一座橋，也就過去了，這就是方便！所以，「豈無方便門，令學人得入？」這句話問得好！
智常禅師說：「觀音妙智力，能救世間苦。」
問的人又說：「如何是觀音妙智力？」
智常禅師當時有個叁足的鼎，他就拿出小槌子，敲這個鼎的蓋子，敲了叁下，發出了聲音。
智常禅師說：「你聽到這個聲音沒有？」
「聽到了！」那個人說。
智常禅師說：「我何不聞？」我怎麼沒聽到呢？問的人就沒再說什麼。
由此可見，智常禅師也是讀…
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