..續本文上一頁過《法華經‧普門品》的。他說「觀音妙智力」，就是觀察這個音聲是畢竟空的。「不聞」，沒有音聲可聞，音聲本身是空無所有的。由觀察「空無所有」，可以契入玄旨的境界，契入以後就「能救世間苦」，這和我前面所講的意思一樣。他所說的「能救世間苦」，是你本身有清淨無分別的智能，能息滅所有的苦惱，並不是念觀世音菩薩、蒙觀世音菩薩的救護才得息苦。
「觀音妙智力」，「觀音」就是你自己修行的法門──觀察這個音聲是因緣生，是畢竟空；能通達它是畢竟空，就是「妙智力」。我們凡夫這樣觀察，還不能算妙，因爲道力還不夠；到達聖人的境界，你的智慧高妙了，所以能救世間苦。智常禅師這樣解釋。
其實，音聲是畢竟空，其它一切的因緣所生法也是畢竟空，道理是一樣的。當你成就了這樣的妙智力時，能息滅自己的苦，也能救護一切衆生的苦。當然，我們念觀世音菩薩，觀世音菩薩也會慢慢地教化我們，使令我們成就這個「觀音妙智力」。
丁二、普門示現叁 戊一、應化諸國叁業示現叁 己一、身業普應
具足神通力 廣修智方便 十方諸國土 無剎不現身
在長行裏，無盡意菩薩前後提出二個問題：第一：「觀世音菩薩以何因緣名觀世音？」第二個問題：「觀世音菩薩雲何遊此娑婆世界？」在重頌的文句中，從「具足神通力，廣修智方便，十方諸國土，無剎不現身」開始，是回答第二個問題，也就是「普門示現」。現在第一段是「身業普應」，就是觀世音菩薩「十方諸國土，無剎不現身」，指觀世音菩薩觀察衆生應以何身得度，即現何身而爲說法。
「具足神通力，廣修智方便」，「神通」就是禅定，「廣修智方便」是智；一個是禅定，一個是智慧。當禅定和智慧圓滿，到達最高境界的時候，可以普門示現，就能「十方諸國土，無剎不現身」了。
「神」，不可思議的意思；「通」是無障礙，就是他若欲有所作爲，一切事情都是無障礙、不可思議的，所以叫「神通」。
神通有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通六種；其中，漏盡通只有聖人才有。「漏」是煩惱；煩惱沒有了，就是「觀音妙智力」了。這是聖人的境界，凡夫沒有這種道力。而凡夫可以有前五通，但都是有漏的；雖然有一點神通的作用，因爲還有煩惱，所以還不清淨。聖人的神通是清淨、無染汙的，因此也就特別廣大、高深。凡夫的神通還是很拙的，力量不大，所以不能說是「具足」，也就是不圓滿的意思；唯有到成佛的時候，才是圓滿的。觀世音菩薩的神通力量已經圓滿了，所以叫做「具足神通力」。
阿育王統一了整個印度後，他的威德是太大了。同時，他能夠信佛，擁護佛教，弘揚佛法，所以當時佛教在印度是非常興盛的。佛教興盛了，對其他宗教就有影響，尤其婆羅門教受到的影響最大。所以，婆羅門教徒心裏不舒服，常常想：「究竟有什麼辦法，能夠回轉阿育王，使令他不信佛，轉而相信婆羅門教呢？」當然，這不是一個人在想，而是有五百婆羅門在一起開會。忽然間，他們想出辦法來了！
前面說過「咒詛諸毒藥」，婆羅門教也有咒，其實也就是巫術。在衆婆羅門當中，有一個婆羅門會念咒，而且念得很成功。能達到什麼程度呢？他能夠把自己變成摩酰首羅天王的樣子，在虛空裏飛，這已經是有神通了。
這時候，衆婆羅門說：「好！我們與你合作，一同來轉變阿育王！我們四百九十九個人，一起走路到阿育王辦事的地方，而你從天空裏飛來。用這個方法來驚動阿育王！」
這樣做的時候，有人就報告阿育王。阿育王出來一看，果然從天上飛來摩酰首羅天王，還有四百九十九位婆羅門侍從，加起來一共五百人。這種大威德的境界，是不可以輕視的。
于是，阿育王說：「你有什麼指教？怎麼今天駕到這小小的地方來呢？」
「先不說有什麼事。我們現在想吃飯，你先准備飯給我們吃。」
「你們沒有預先告訴我，有這麼多人，我一下子准備不來啊！」
「不要緊！我們吃的不是一般的飯，而是以剃了頭的禿人當飯吃的。」
阿育王說：「好！請你們坐下來等一等。」
阿育王就派人到雞頭摩寺。雞頭摩寺的第一上座是耶奢尊者，他是一位大阿羅漢，不是普通人。阿育王交代使臣說：
「你去向耶奢尊者說：『大王的宮廷來了一些人，看起來像是人，也可能是羅剎鬼，希望大德能派人來攆走這些人，驅逐他們！』」
派去的這個使臣是信婆羅門教的，到了寺裏，就對耶奢尊者說：「大王派我來向您報告，宮裏來了很多的羅剎鬼，要以沙門爲食，請你們去給他們吃！」
耶奢尊者說：「好！好！你先回去！」
耶奢尊者就召集大衆僧，報告這麼一件事，說：「我年紀大了，不能弘揚佛法了，我去給他們吃！」
第一上座這樣說了以後，第二上座說：「你是我們的領導人，你不能去！我去！」于是，第二上座、第叁上座……，大家一直讓，讓到最後是一個沙彌。
沙彌說：「各位長老在這兒弘揚佛法，是衆生的依止，你們不能去！我去，我去給他們吃！」于是耶奢尊者同意了。
沙彌就來到阿育王這裏，阿育王遠遠地歡迎他，把他接到宮裏，請他坐下來。
這沙彌坐下之後，就問阿育王：「大王！你要我來，是要我給這些人做飲食，這件事先等一等。我現在先要吃飯。」
阿育王就吩咐廚房預備很多的飯菜，給這小沙彌吃。沙彌吃完一桌飯不夠，還要再吃……，竟把廚房裏的飯菜完全吃下去了。
問他：「吃飽了沒有？」
「還沒有吃飽！」沒吃飽，那還能吃什麼呢？
這時候，沙彌一伸手，就把一個婆羅門抓過來，吃掉了。一個吃完，又把另一個也抓過來。吃到最後，就剩下那位能在天空裏飛行的婆羅門，這婆羅門很害怕，拔腿就跑。沙彌一伸手，就把他抓回來，又吃掉了。
這個時候，阿育王害怕了，說：「你把這麼多的飲食吃完了，又把他們這麼多人也吃了，現在你要吃我了吧？」
沙彌說：「你不要怕！現在你跟我回廟上去！」
沙彌和阿育王一同回到廟裏去。一看，所有的飯菜都在雞頭摩寺，供養大衆僧；這些婆羅門也都在雞頭摩寺，那位會飛的婆羅門在最後，他們一個個都剃了發，做了比丘。
小沙彌一回來，這些新出家的婆羅門見了他，都感覺到很慚愧，心裏想：「唉呀！一個小沙彌的神通我們都比不了，何況是大阿羅漢、大比丘呢！」
有的人是因爲念咒而得神通。有的人因鬼神才得到一點神通，而自己沒有神通，卻向人說謊話，說是有神通，實在那是鬼神的力量，讓他有一點神通，而鬼神有時候還不靈。有的吃藥也能得到一點神通；有的是由前世而來的果報，有小小相似的神通，但也不是真的。這些都是有漏的神通，都靠不住！只有修學佛法，修習戒、定、慧所得到的神通，力量是強大的。但是，在還沒有成佛之前，也不是完全靠得住的，有時候也有變化。
我講一個阿羅漢神通靠不住的故事。
佛在世時，老天爺很久不下雨，天旱生活就困難，沒有水怎麼行呢？有人著急，希望知道什麼時候會下雨。
就有人出主意說：「目犍連尊者是神通第一，我們去問問他，看他怎麼說？」
目犍連尊者說：「過七天就下雨了！」
「唉呀！好！過七天就下雨，很好！」他們聽了都很高興。
七天很快的就過去了，卻沒有下雨。于是在家人就說話了：
「他們佛教徒說阿羅漢有神通，還是神通第一呢！結果就是說謊話騙人嘛！那裏下雨呢？沒有嘛！」議論紛紛。
那時候的出家人都是托缽乞食的。乞食的時候，就會和許多人見面，聽到很多人在議論。也可能有佛教徒知道了，就報告比丘：「很多人認爲目犍連尊者說謊話騙人，令人家對佛法都沒有信心了！」
比丘回來以後，就向大衆僧報告：「目犍連尊者說謊話！」
說謊話就是犯戒了，于是大衆僧就集合，把目犍連尊者請來，說：「你犯了妄語戒，現在要做羯磨處罰你。」
目犍連尊者說：「我沒有說謊話！」
由于他不承認說謊，大衆僧就和他辯論。這一辯論，佛天耳遙聞，就來到大衆僧集會的地方。佛一坐下來，大衆僧就默然了。
佛明知故問：「剛才你們說話聲音很大，什麼事情啊？」
這時候，大衆僧就向佛報告，道盡原委始末。
佛問目犍連尊者：「當初那些人問你什麼時候下雨，你說七天後會下雨，是用誠實心說話？還是用欺騙心說話？最初的動機是怎麼樣？」
「我當時是用誠實心說的，沒有心要欺騙人。」目犍連尊者說。
所以，怎麼樣才叫妄語呢？就是你有存心要騙人的動機，然後說出來騙人的話，人家受騙了，這叫做「妄語」。如果最初是用誠實心說話，那麼妄語的定義就不具足了。
經過這樣征詢之後，佛對大衆僧說：「目犍連尊者是大阿羅漢，他沒有欺騙人的意思，他用誠實心說話，這不是妄語，不算犯戒！」
這時候，目犍連尊者是不是打妄語，這個問題解決了。但是，尊者觀察七天後會下雨的，爲什麼沒有下呢？這個問題還沒解決。原來是阿修羅把雲霧趕跑了，所以才沒有下雨，就是在中間出了這個岔頭。而阿羅漢的智慧並不是那麼圓滿，所以就說錯了。
阿羅漢無漏的神通，不是外道的神通或凡夫的境界能比的！但是，偶然地也會有一點失靈。只有八地以上的大菩薩，乃至到佛的境界，那個神通才是好、才是靈驗的。像觀世音菩薩「十方諸國土，無剎不現身」，這種廣大的神通是靈的，不會有錯誤！
如果我們多讀經論，就會知道佛法的中心點在那裏，佛爲我們說法的真義在那裏。佛法的真義不是要求神通，而是要我們「諸惡莫作、衆善奉行」，趕快斷煩惱，才是對自己有利的！如果有了神通，但是煩惱沒有斷，那麼問題還是沒有解決，一樣是苦惱人。
所以「具足神通力」，就是觀世音菩薩的神通道力圓滿了，不是凡夫、也不是阿羅漢能比擬的。而觀世音菩薩的神通圓滿，是因爲他的禅定特別深…
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