出家人应该常常的摄心不乱、修学圣道才对，可是有一个出家人常常欢喜说笑话，有的时候还弄几样虚伪、可畏的事情吓人，别人害怕，他心里就快乐。
有一次，他披了老虎的皮，隐藏在山窝里，有人从路上走过来，他就出来吓人。一次、二次、三次，吓唬完了，虎皮就拿下来了，又恢复正常人的样子。但是，吓了多少次以后，虎皮拿不下来了，真的就变成老虎了。变成老虎以后，就不能再回到庙上去过人的生活了，只得在山野里走来走去，捉免子吃，过这样的生活。但是他心里明白，自己是人，不是老虎。
老虎饿了就是要找东西吃，那么有人从那儿经过，牠也就是要吃人了，真可谓「此是苦，逼迫性」。
有一次，他捉住一个人正要吃的时候，一看！是出家人，是个比丘。这时候他想起来：「哎呀！我也是个比丘啊！」惭愧心就发出来了，然后他跳起来又摔下去，跳起来又摔下去，这样连续三次，老虎皮就掉下来了，他又恢复了出家人的面貌。
原来他常常散乱放逸，做这种恶事，也就是因为他对于佛法的认识不够，没有遇见善知识；或者遇见了，却不肯听善知识的教导，把善知识说的话当耳旁风，听听就过去了。结果，这一回老虎皮掉不下去，就真得做老虎。虽然后来老虎皮又掉下来，恢复了人形，但他受到的刺激太大，此后就不再说笑话了，背着自己的衣单到处参学、参访善知识，后来做了一个品德很好的法师。
我说这个故事的意思是，从无始劫以来我们就是凡夫，凡夫有什么不同呢？凡夫有时候有好心肠，也会做点好事；有时候也有坏心肠，做坏事。有时坏事做得多、好事做得少，有时好事做得多、坏事做得少，很难有人完全是做善而不做恶的。什么原因呢？因为，凡夫心里面还有烦恼的种子，有了因缘的引诱，烦恼种子动了，就会做恶，只不过有轻重之别就是了。所以，只要是凡夫，就是善也会做、恶也会做，都是这样子。
久远以来，我们这个心——这个阿赖耶识里面，有无量无边的罪业。虽然也有善业，但总是恶业多。我们可以这样观察自己：一天当中，发善心有多少次？发起恶心、染污心有多少次？可以做个记录，就会知道是善业多、还是恶业多。
若是这样的话，刚才说到从人变成老虎，又从老虎恢复为人，这个道理就明白了。就是我们现在虽然是人，但是也有老虎的罪业、有畜生的罪业在心里面。人与畜生的不同，就在于有惭愧心和无惭愧心的差别。有惭愧心者，可以名之为人；没有惭愧心的时候，就不是人了啊！所以，常说笑话去愚弄人、恐吓人，以此为乐，这样已经失掉人的资格。披上老虎皮去恐吓人，这也就是畜生的业了。因为现在做这种业、造这种罪，就引发心里面隐藏的畜生的业力，使令它发生作用、使令它有力量，所以老虎皮就拿不下来了。后来他要吃人，但看到是个出家人，所以惭愧心又生起来了。刚才说有惭愧心名之为人，他发了惭愧心，连续地跳高之后又摔下来，因为惭愧心很重，又把人的业力引发出来，发生了作用，这老虎那属于畜生的业力就潜藏在那里了。但不是消灭，只是转变一下。
所以「蚖蛇及蝮蝎，气毒烟火然」，说是毒蛇，毒蛇实在也是人，是你的瞋心使令你变成毒蛇了。
有人告诉我一件事：他说他看见某个人，不注意看的时候是一个人，一注意看，就像是大毒蛇。这表示什么意思呢？就是那个人常发脾气、常常地忿怒，瞋心太大了，虽然现在还是人，但是死了以后，就要变成毒蛇了。
所以「寻声自回去」，固然可以说是我们念观世音菩萨，这个毒蛇就寻声自回去了；但是也可以说，我们若能常常念观世音菩萨，降伏自己的瞋心，将来就不会变成毒蛇了！
己十二、加颂救雷电雹雨难
云雷鼓掣电 降雹澍大雨 念彼观音力 应时得消散
「云雷鼓掣电」，就是闪电和打雷；这又是一件不如意的事情。若有人离开家，出远门，在路上遇见了大雨和打雷，这也是很恐怖的事情。「雷鼓」，是形容雷的声音，就像鼓声似的。「掣电」，就是闪电的速度非常地快。我们听到雷声之前，先看见闪电，那闪电即生即灭就是掣电，是非常迅速的意思。
「降雹澍大雨」，有雷、又有闪电，降雹、又下大雨。降下来的雹粒有大有小，如果太大了，人也受不了。这种恐怖的境界，可怎么办呢？这时，我们也可以念观世音菩萨，蒙观世音菩萨的慈悲，「应时得消散」。「应时」就是正好在那个时候，云雷掣电和降雹大雨都没有了，灾难解除了。
普门品讲记．二十
戊三、总答寻声救苦
众生被困厄 无量苦逼身 观音妙智力 能救世间苦
这是总结这一段文。前面举出来的这些灾难，只是少少的几样。我们在这个世界上生活，灾难多得很，不只这几样，所以在这里总说。
「众生被困厄」，众生或者遭受到很多的穷困、厄难。「被」就是「受」的意思。
「无量苦逼身」，有很多很多的苦恼，逼迫我们的身心。我们不是圣人，只是个生死凡夫，没有办法解脱这一切苦难，所以只有念观世音菩萨、仰靠观世音菩萨的救护了。
「观音妙智力，能救世间苦」，观世音菩萨大慈大悲，还有妙智慧的力量，能救拔世间众生的苦恼。
我现在提出一个问题：「哦！念观世音菩萨那么灵，一念就把灾难解除了。但是，也有人念不灵，怎么回事情呢？」譬如说老虎来了，马上念观世音菩萨也没灵验，就被老虎、或者蚖蛇及蝮蝎吃掉了，念观世音菩萨一点动静都没有，也可能有这种事。
但这事也很难说的。假设我们这样想：这个人遇见老虎张牙舞爪的来了，那么念观世音菩萨灵验了，灾难也解除了；解除以后，这个人却造作很多的恶事和罪过，死后就堕三恶道了。若是当时他被老虎吃了，就不会有机会造作罪业，也不会堕恶道。所以，观世音菩萨救护众生的大智慧，和我们不同。我们凡夫观察事情，只看得到眼前，明天怎么样看不到，所以遇到有时候灵、有时候不灵的情形，就有种种的执着分别。但是观世音菩萨的大智慧，能看过去、看现在、也看未来的。
若说：「念观世音菩萨却还是被毒蛇咬死了，一点也不灵！」其实，观世音菩萨知道，救这个众生以后，他会造很多罪，反而对他不利，不如他死了以后，重新再换一个身体，能遇见三宝；没有罪的障碍，他能得道，或生到阿弥陀佛国去，这不是很好吗？但是，表面上观世音菩萨不出声、不说什么，于是我们就认为：「唉呀！观世音菩萨不灵！」所以，「不灵」是我们凡夫肉眼说出来的话，靠不住的！
在观世音菩萨的智慧观察下，应该怎么做对众生有利，菩萨就会如是做的。所以，当你向观世音菩萨有所求时，观世音菩萨不一定按照你的要求。因为，你的要求不一定对你有利。我们凡夫的眼睛就只看眼前，自己欢喜的那件事，或许对自己有害都不知道。但是，观世音菩萨看得很清楚啊！所以，看似不灵，其实就是灵。我们应该多读一些经论，可能对观世音菩萨的慈悲心，会认识得更清楚一点。
这个地方说「妙智」，就是指观世音菩萨经过智慧的观察，应该怎么做才做，不是你求这件事，就一定要按照你的意思去办。所以，说「妙智」是有道理的。
我们中国佛教史上，有一位大禅师——庐山归宗寺智常禅师，他是马祖的弟子，是一位有修行的大德，因此有很多人跟他学禅。
有一回，有一位学禅的禅师请问他：「如何是玄旨？」什么叫玄妙的道理？我不懂，请大师开示。
智常禅师回答：「无人能会！」
这句话，表面上的意思就是：「没有人能明白！」其实按佛法的道理，这句话不应该这么解释，应该是「能理会玄旨的人不可得！」但是这样讲，我们不多读经论的人，又好像不大懂。不过，这个且先不说。
问的人又说：「向者如何？」
「向」，就是希求；「向者」，是指希望能明白这个玄旨的人。「向者如何」，你说玄旨无人能会，但是我们想要明白，怎么办呢？
智常禅师说：「有向即乖！」若有所求，就是不对了！
这句话应该和前面「无人能会」一起解释，就是按玄旨的道理来说，没有佛、没有众生的分别，也没有你、我的对立差别相。所以，你若是有向、有求，就有能求、所求，那就不是玄旨了，所以说：「有向即乖！」
既然有向、有求不对，那么不求就对了吗？
「不向者如何？」问的人又说了这么一句话。
这时候，智常禅师说：「谁求玄旨？」你仔细看一看，谁能够希求这个玄旨呢？
当然，这种话还不是容易懂。如果我做批注，就是佛法讲的第一义谛是离分别相的，凡夫的虚妄分别心在第一义谛上是不能活动的，怎么想都不对，只有得到无分别智的时候才能契会。所以是「谁求玄旨」、「无人能会」、「有向即乖」。
这时候，智常禅师又说：「去！无汝用心处！」去吧！这个玄旨是没有你动心的余地的。心这样想、那样想，都是不对的。
这样一说，求也不对；若不求，我还是个生死凡夫，不求也还是不对！那么，这个提出问题的人，又说出一句话来：
「岂无方便门，令学人得入？」要心无分别是太难了，我们办不到！那么，是不是可以给我们一个方便门？即使一下子还迈不上去，先给一个台阶，一步一步、慢慢的就可以到了！法是有权、有实的。真实的境界太高了，我们很难学习，请你给我们一个权巧方便嘛！好比小学生，可以先学浅显的，做为前方便；有河流过不去，可以先搭一座桥，也就过去了，这就是方便！所以，「岂无方便门，令学人得入？」这句话问得好！
智常禅师说：「观音妙智力，能救世间苦。」
问的人又说：「如何是观音妙智力？」
智常禅师当时有个三足的鼎，他就拿出小槌子，敲这个鼎的盖子，敲了三下，发出了声音。
智常禅师说：「你听到这个声音没有？」
「听到了！」那个人说。
智常禅师说：「我何不闻？」我怎么没听到呢？问的人就没再说什么。
由此可见，智常禅师也是读…
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