這裏說「真觀」，是指觀世音菩薩已經成就了這樣的智慧。他在沒證悟聖道之前，經過長時期地學習，後來成功了，具有這樣的智慧，就是「真觀」。
第二是「清淨觀」。就是成就真觀的菩薩，心是清淨的，他如果來到凡夫的世界，凡夫的一切虛妄都不能染汙他的清淨心，所以叫做「清淨觀」。
經論上有一句話：「以第一義智力故，世智不顛倒轉。」這「第一義」，就是剛才說的「觀諸法性，無有二相，猶如虛空。」「第一」，是殊勝的意思；佛菩薩清淨的智慧境界是最殊勝的，所以叫做「第一義」。
成就了通達第一義的智慧以後，因爲有這樣的智慧力量，所以能「世智不顛倒轉」。什麼是「世智」？「世」，就是一切的因緣生法，這都是有時間性的。「轉」，就是活動。當智慧與因緣生法接觸，也就是眼耳鼻舌身意在一切虛妄的境界上活動時，能「不顛倒轉」，不迷惑、沒有錯誤，不會犯錯誤，那就是清淨；如果顛倒轉，就是不清淨了。我們沒有成就真觀的人，也就是沒有得到第一義谛智慧的人，在色聲香味觸法上活動的時候，就會胡塗、顛倒、迷惑，但是自己還不覺悟，那就是「顛倒轉」。
現在，聖人成就了真觀，他的世智－－就是觀察一切法都是虛妄的智慧，是很清淨、不染汙的，所以叫做「清淨觀」。觀世音菩薩成就了真觀，同時也成就了清淨觀。我們凡夫對于別人的事情，有時候可能公平，但也可能不公平；若是對自己的事情，就更容易顛倒迷惑。然而，觀世音菩薩是不會有錯誤的，所以，你若向他有所求，他會很正確地觀察這件事。爲什麼呢？因爲，他心裏面清淨，沒有私心。
第叁「廣大智慧觀」。對于世間及出世間的因果道理，完全能夠通達無礙，叫做「廣大智慧觀」。譬如阿羅漢也有真觀、清淨觀，世間上的事情不能迷惑他；但是，他還沒有成就這種廣大的智慧觀。譬如我們人間的人，要經過多少年的學習，考試及格畢業了，才承認你是醫生，或者是會計師、建築師、律師。你有這個知識，但也要有正式的證書才可以。而諸天因爲壽命長，所以有些天人也有這種知識，知道怎麼治病。
現在說觀世音菩薩能完全明白你有什麼病、要怎麼治療，乃至房子應該怎麼造，所有世間的知識，不論我們知道、不知道的，觀世音菩薩都是通達無礙的！還有出世間的事情──怎麼樣能得聖道？什麼叫做苦、集、滅、道？什麼叫做十二因緣？什麼叫做六波羅蜜？什麼是《華嚴經》的法門？什麼是般若法門？無量無邊的佛法，觀世音菩薩都通達無礙的。
觀世音菩薩遍一切法都能通達無礙，超過一切凡夫、也超過阿羅漢。而觀世音菩薩已經成佛了，所以也超過一切菩薩，智慧非常的廣大。因此，我們若向他有所求的時候，他會很正確的處理，不會有錯誤。
第四、第五是「悲觀及慈觀」。「悲觀」和「慈觀」，這也是阿羅漢所不能及的。阿羅漢還沒有入無余涅槃的時候，你若向他有所求，他也會幫你忙的；但是，入無余涅槃以後，他就不管了！你有什麼事向他求，他心裏面不分別，所以不管這件事了。爲什麼呢？因爲，雖然他有真觀、清淨觀，但是廣大智慧觀不夠，這是第一個原因。第二、他沒有慈悲心；如果有慈悲心，就不會入無余涅槃，入無余涅槃，就表示他沒有慈悲心了！世間上還有很多的衆生，其中與他有緣的可能也很多，他們都還在流轉生死，受很多的苦啊！但是他不管了，所以不能否認他是小乘。
觀世音菩薩不是！觀世音菩薩有真觀、清淨觀、廣大智慧觀，自利的功德也已經圓滿。那麼，爲什麼不入無余涅槃呢？因爲有悲、有慈。他看見還有很多的衆生在受苦，其中有很多曾經是他的父親、母親，是他的哥哥、弟弟、姐姐、妹妹，這些親愛的人，所以就發了悲心，希望這一切的人都能離苦，所以叫做「悲觀」。
觀世音菩薩希望他們離苦以後，能得涅槃、得大安樂自在，而不是世間的榮華富貴、身體健康。那些都靠不住的，還要得大涅槃才可以，所以這叫做「慈」。
觀世音菩薩因爲成就了這麼多的功德，所以能夠「十方諸國土，無剎不現身，種種諸惡趣，地獄鬼畜生，生老病死苦，以漸悉令滅」，能真實的廣度衆生！
「常願常瞻仰」，這句話是釋迦牟尼佛說的，不是觀世音菩薩自己說的。釋迦牟尼佛贊歎觀世音菩薩具足真觀、清淨觀、廣大智慧觀、悲觀及慈觀，而在觀世音菩薩的慈悲心裏，他總是希望衆生常能修學這樣的觀行。
「常願」，不只是暫時的，觀世音菩薩常願衆生這樣修行。「常瞻仰」，觀世音菩薩也是長時期的希望一切衆生尊重這個法門，尊重「真觀清淨觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀」。能夠尊重法，就能這樣學習。
我們平常人善根不深厚、不強，或者有業障，即使靜坐一會兒，心還是很散亂。若要照著經論上的法門去如理作意的修行，修了幾次，也不感覺到有什麼實際的作用，于是就會說：「修這幹什麼？這不也是打妄想嗎？不要修了！」如果是這樣，就不符合觀世音菩薩的想法了，觀世音菩薩願意你尊重這個法門，希望你長時期這樣修行，你就會離苦得樂了。
庚二、智光遍照
無垢清淨光 慧日破諸闇 能伏災風火 普明照世間
前面是說觀世音菩薩成就了這樣殊勝的功德，以下是說觀世音菩薩有實際教化衆生的行動。
「無垢清淨光，慧日破諸闇」，真觀、清淨觀、廣大智慧觀是「無垢、清淨光」明的智慧。又因爲有悲觀及慈觀，所以「慧日」——這無垢、清淨的智慧，像太陽似的能「破諸闇」，破除衆生的無明黑闇。觀世音菩薩有辦法開導衆生、教化衆生破除煩惱。
「能伏災風火」，這是說，能夠調伏、消除衆生果報上的苦惱。破諸闇是破煩惱，煩惱是因；災風火——風災、火災，則是一種果報。內心的煩惱如果不消除，果報上的災難是不能除掉的；即使除掉了，也是暫時的，將來還是會有問題，所以，一方面要破諸闇，一方面也破除災風火。但是，凡夫的心情，只要果報上沒有災難就好了，若要他努力破除內心的煩惱，就不容易接受，還有這個問題。
「普明照世間」，觀世音菩薩智慧的光明，普遍地照耀一切世間——不管是地獄、餓鬼、畜生的世間，人、天、阿修羅的世間，乃至聲聞、緣覺、菩薩的世間，觀世音菩薩大慈悲的光明，是沒有界限的普遍照耀、教化一切衆生的。
普門品講記．二十二
己叁、口業普益
悲體戒雷震 慈意妙大雲 澍甘露法雨 滅除煩惱焰
這一段是說觀世音菩薩的口業；觀世音菩薩以語言說法，普遍的利益一切衆生。
「悲體戒雷震，慈意妙大雲」，前一句是悲，後一句是慈，這慈悲還是意業。因爲觀世音菩薩以語言爲一切衆生開導佛法，語言一定是由意發動，所以不能離開慈悲的。
上一句「悲體」，下一句「慈意」，「體」就是「意」，也就是心，以心爲體。換句話說，悲是觀世音菩薩清淨心裏一種特別的作用，因此，悲體就是悲心。
觀世音菩薩以大悲心教化衆生、爲衆生說法時，先說什麼呢？先說「戒」。戒，就是諸惡莫做。觀世音菩薩說：「你不要做惡事，做惡就要受惡報！」觀世音菩薩這樣講時，就像天上打雷似的震動。相信善惡果報的人，聽了菩薩這樣說，內心驚畏，就不敢做惡了。即使不相信佛法的人，聽了這話，也還是會驚怕的。因爲，他的不相信，並不是真實看到做惡無惡報、做善無善報，所以他若與觀世音菩薩接觸了，菩薩向他說：「做惡有惡報！」那個人一定會驚怖的。可能有的人口頭會說：「我不相信！」其實那句話沒有力量，心裏面還是害怕的。他心裏想：「我不相信善惡果報。但是，也可能有呢！」所以，做惡事的人也會去做善事，原因就在這裏。
有一位名叫蕭瑀的人，他是梁武帝的後代，唐高祖李淵還在位時，蕭瑀的身份地位是很重要的。後來，唐太宗到東北討伐高麗，他叫蕭瑀駐在洛陽、房玄齡在長安，可見唐太宗對蕭瑀也很重視。但是，後來蕭瑀年紀大了，有時候說話就胡塗，唐太宗一不高興，就把他貶了。命令文上說道：「我是不相信佛教的！」但是，說唐太宗不相信佛教嘛，他卻又造了很多的廟。這種聰明人就是兩頭都做，反正不能吃虧，心想：「我現在爲所欲爲，要做什麼就做什麼！如果你說善有善報、惡有惡報，雖然我做了惡事，那我也做點好事，將來也會有好報。」就是這麼回事，並不是真實的決定不相信因果。而唐叁藏玄奘法師由印度回來，唐太宗見到他以後，思想上有一點轉變，有一點信佛了。
所以，「悲體戒雷震」就是觀世音菩薩以大悲心爲衆生說法的時候，告訴你：「你要持戒，不持戒將來不得了！」這話就像雷似的震動你，使你不得不害怕！而這就是觀世音菩薩的悲心，叫我們要離苦，不要有苦惱。怎麼樣才能沒有苦惱呢？就是不要做惡。
「慈意妙大雲」，「慈」能與樂；或者用「愛」字來說，觀世音菩薩愛護衆生的心特別地廣大、特別地微妙，就像虛空裏的大雲似的，彌漫虛空，蔭覆大地。對于一切衆生，不管是善、是惡，信佛也好、不信佛也好，觀世音菩薩都是普遍的愛護，所以叫做「慈意妙大雲」。
「妙」，在這裏是表示「好」的意思，觀世音菩薩的愛心是特別好的。或者說觀世音菩薩的愛心是沒有界限的，普遍的愛護一切衆生，他的愛心非常地微妙廣大。不是說你是我的父親、我的母親、我的姐姐……，我就愛你，別的人我不愛，不是這樣的。如果從佛法的正面說，就是無分別的境界，所以是「妙」。
「澍甘露法雨，滅除煩惱焰」，這裏是觀世音菩薩正式爲一切衆生說法。觀世音菩薩的慈悲心，爲衆生說出來種種妙法，教衆生改過遷善，能夠覺悟，不要迷惑了。就像虛空裏有大雲，由雲降下雨來，普潤衆生的心，這就是「法雨」。
而「甘露」是什麼意思呢？就是諸天的一種藥，也就是不死之藥。吃了這種甘露，可以永久長命，永久不死。這譬喻佛教徒修學佛法，能夠得大涅槃的安樂，永久也不…
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