..續本文上一頁會再有生、老、病、死，所以叫做「甘露」。「澍甘露法雨」就是觀世音菩薩用慈悲心說出能得涅槃安樂的佛法，普遍潤澤衆生的身心。
「滅除煩惱焰」，我們聽聞了這樣的佛法，就能夠消滅內心貪、瞋、癡、慢、疑等各式各樣的煩惱。這些煩惱像大火似的，當法雨落下來，火就熄滅了。當然，聽聞了佛法，還必須要修行，才能夠得到甘露的涅槃。
以上是說觀世音菩薩的身業普應、意業普觀、口業普益，以這叁種「普」來度化衆生。
戊二、遊化娑婆廣施無畏
诤訟經官處 怖畏軍陣中 念彼觀音力 衆怨悉退散
這裏正式說明觀世音菩薩遊化于娑婆世界。
「诤訟經官處」，娑婆世界是個特別苦惱的地方，人與人之間常常容易有沖突鬥诤。或者因爲說了一句錯誤話而起沖突，或者彼此間有實際上的利害問題出現，那種沖突是更厲害了，于是就有鬥诤。有了鬥诤就要打官司，這叫做「訟」。要經過法官來評斷，所以叫做「處」。
我們凡夫的世界，國家有國家的法律條文。如果有沖突了，大家私下不能解決，那麼就「經官處」，經過法官公平的審判，應該也是個正常的處理方法。可是事情未必完全解決！因爲，雖然有法官在處理，但是你的心裏也還是不安，擔心官司可能會輸、不能勝訴。如果你敗訴了，法官判你有罪，那麼心裏的憤怒、瞋恨還是很厲害的。若是煩惱太厲害而失掉理智，那麼就會做出錯誤的事情來。所以，表面上問題是解決了，但實際上又會引出更多的問題，因此問題還是沒有解決。
佛法對于糾紛究竟是怎麼個態度呢？在南傳《法句經》上，我們的釋迦牟尼佛大智慧、大慈悲，對于處理人與人之間的糾紛，說出這麼一句話：「在此世界中，從非怨止怨，唯以忍止怨，此古聖常法」。
「怨止怨」，用怨恨來停止怨恨，你恨我、我也恨你，這怨恨就一直的發展下去，永遠不會止息。那麼，有什麼辦法呢？「唯以忍止怨」，唯有容忍！對方對你有傷害，你忍受了，吃虧一點就好了。只有忍，才能超越怨恨。「此古聖常法」，自古以來，一直不變的聖人常法，都是以忍勝怨，用「忍」處理事情。唯有修行佛法成功的人，才可稱爲「聖」，其余的都只是假名。如果你說：「我不能忍！」不能忍，就沒有辦法解怨。所以，在佛法的六波羅蜜中，忍波羅蜜是其中之一。
《雜寶藏經》上說到一件事：有一戶人家，請了一個女工，在家裏灑掃煮飯。有一次這婢女炒豆，越炒越香。炒好了，她就把豆放在一個地方。
這戶人家還養了一只羊，羊趁人不在的時候，偷偷的吃了一些豆，豆當然就減少了。主人發覺豆少了，就對婢女說：「豆本來很多的，怎麼妳一炒就減少了，是不是妳偷走了？」
婢女說：「我沒有偷！」她做事很謹慎，也很忠于主人的，可是這豆明明就是減少了，卻無法說出個理由來，所以主人就呵斥她。後來，她發覺是羊吃了，就拿棒子打這頭羊出氣。羊被打了也不高興，所以，一有機會就用羊角去觸惱這位婢女。
有一天，婢女正在燒火做飯，手裏沒有拿棒子。這羊就來了，用羊角頂撞婢女。婢女手裏沒有棒子，沒辦法打牠，于是就用起火的木柴燒那只羊。羊身上有毛，這下子羊身起火了，牠就到處撞，結果房子也起火了；房子一著火，就蔓延到鄰居的房子，接連山林也著火了，一下子燒死了很多人，山裏面有五百只猴子，也都被燒死了。
諸天看見這件事情，就說出四句話來：「瞋恚鬥诤間，不應于中止；羝羊共婢鬥，村人猕猴死。」
「瞋恚鬥诤間，不應于中止」，人與人、或人與獸之間，若互相不高興、互相有鬥诤，必須趕快把問題解決，不要讓它繼續發展下去。「羝羊共婢鬥，村人猕猴死」，羝羊就是公羊；這公羊和婢女就是常常不對勁，結果演變成這麼大的災害，村裏很多人被燒死，連山林的五百只猴子都遭殃了。所以，鬥诤如果處理的不對，怨恨就無法停息。
我們佛教徒有很多人相信靜坐很好，但是也有人害怕：「走火入魔了，可怎麼辦？」其實，天上的魔王多數瞧不起人間靜坐的人。他一看這靜坐的人沒什麼修行，他才不管你呢！但是，爲什麼會出問題呢？就是你久遠以來結的怨，這怨家債主是在鬼神的世界：「你想靜坐？我不會放過你的！」就來惱亂你，就是這麼回事，實在不是什麼走火入魔。即使你不靜坐，那怨家債主有時也找你麻煩的！所以，你若不能忍，終究是有問題；只有忍，怨恨才能停止下來。
若能忍，就能解決一切問題；可是，不能忍時，怎麼辦呢？「念彼觀音力，衆怨悉退散」，觀世音菩薩慈悲！只有求觀世菩菩薩幫忙的辦法了。
「诤訟經官處」，是人與人、團體與團體之間的事情；而「怖畏軍陣中」，就是國家與國家之間的問題。或者有人造反，有軍隊的力量在其中，那麼互相打起仗來，殺害的力量更厲害了。而打仗時，這些軍人自己也是害怕的，因爲隨時會沒有腦袋，生命隨時不保，有這種恐怖。古代的戰爭，只有在前方參加作戰才有這種怖畏，後方還是安全的。但是，現代人罪業太大了，愚癡心也重，能發明非常厲害的武器，參不參加作戰都是一樣，沒有前後方的分別。所以「怖畏軍陣中」的心情，所有的人都是一樣。
「念彼觀音力，衆怨悉退散」，釋迦牟尼佛告訴我們，你自己不能解決問題，只好念觀世音菩薩、求觀世音菩薩，觀世音菩薩的慈悲力，能使令衆怨都退散、解除。這真是佛菩薩慈悲啊！這麼難辦的事情，觀世音菩薩能做到、也能解決。
普門品講記．二十叁
戊叁、歎德勸念歸敬叁 己一、明境智深妙以勸常念
妙音觀世音 梵音海潮音 勝彼世間音 是故須常念
前邊是五個觀，以下說五個音——妙音、觀世音、梵音、海潮音、勝彼世間音。這還是贊歎觀世音菩薩殊勝的德行，勸我們應該常憶念觀世音菩薩、禮拜觀世音菩薩。
「妙音」，「妙」是令我們得安樂，就是觀世音菩薩能想辦法教導我們，令我們得大安樂；這是最好的事情，所以叫做「妙音」。
「觀世音」，是觀世音菩薩的悲心能令我們離苦。「妙音」是令得安樂的音(是慈)；「觀世音」是能令我們離苦的大悲心，合起來就是慈悲的意思。
「梵音」，「梵」是印度話，中國話是「清淨」──清淨的法音。什麼是清淨呢？就是離苦得樂以後，你還能修學聖道，得無生法忍、見到真理，入了聖位以後，才能夠六根清淨，那就叫做「梵音」。
「海潮音」，潮起潮落有一定的時間，該漲潮時它就會起，該退潮時它就會落，譬喻觀世音菩薩教化衆生的時間不會有錯誤－－何時該教化這個衆生、何時該爲他說法、何時該令他栽培善根、何時該令他善根成熟，乃至何時該令得解脫，菩薩都不會錯失時機的，所以叫做「海潮音」。
前面說到釋迦牟尼佛教化因儒童，也正是隨機赴感不失時，趁他將要結婚又還沒結婚的時候教化他，那就是「海潮音」！如果等他結了婚，再爲他說不淨觀，那就無效了。因此，時間還是很要緊的。所以，觀世音菩薩是妙音菩薩，也是觀世音菩薩、也是梵音菩薩、也是海潮音菩薩。
「勝彼世間音」，觀世音菩薩教導衆生時發出來的法音，特別地殊勝，能令衆生消滅煩惱，是真實能夠離苦得樂的，不是世間的音聲所能比的。世間的聲音，有衆生歡喜的，也有不歡喜的。不歡喜的且不說，就是歡喜的，也不見得是好音。爲什麼？即使是好一點的世間音，也還是有令人增長貪心、增長瞋心、增長煩惱的作用。所以，世間音就不能說是好音了。
「是故須常念」，觀世音菩薩有這樣利益衆生的功德，所以我們應該常常地憶念觀世音菩薩，就能得到觀世音菩薩的愛護了。
己二、明感應難測勸歸勿疑
念念勿生疑 觀世音淨聖 于苦惱死厄 能爲作依怙
憶念觀世音菩薩，要能夠「念念勿生疑」。但是衆生就會疑惑：「真的嗎？真能夠離苦得樂嗎？」真的！念觀世音菩薩能離苦得樂！但要常常相續不間斷地念，今天念、明天也念，長時期地念，不要生疑惑！
「觀世音淨聖」，要相信觀世音菩薩不是凡夫，他已經斷除煩惱，是清淨的聖人。有煩惱的人靠不住！他說出來的話可能有欺騙性，不要相信！但是，觀世音菩薩是聖人，對一切衆生無所求，他只做利益衆生的事，所以你不要疑惑！
「于苦惱死厄，能爲作依怙」，菩薩對于凡夫的苦惱、或很多危險的事，能爲我們做依靠，就像小孩以父母爲依靠。我們也是小孩子，觀世音菩薩就像父母一般，能做我們最安樂的依止處。所以，不要疑惑，應該真實的相信！
己叁、明慈福無量以勸禮敬
具一切功德 慈眼視衆生 福聚海無量 是故應頂禮
前面是勸念觀世音菩薩，這裏是勸我們頂禮觀世音菩薩。爲什麼要禮拜觀世音菩薩？「具一切功德」，因爲觀世音菩薩已經圓滿成就一切的功德。
佛教常用的「功德」兩字，就是說有好心腸，用清淨心努力地成就對人有利益的事，叫做功德。「功」，就是于身、口、意要努力；做了善事，叫做「德」。與人有益的事做好了，這功德就成就了。功是能成就的，德是所成就的，因功而有德，所以叫功德。
功德，有世間有漏善法的功德，及出世間無漏善法的功德。觀世音菩薩成就的是無量無邊清淨無漏的殊勝功德。無論是戒、定、慧、解脫、解脫知見、十力、四無所畏，菩薩都已經圓滿了；他沒有世間有漏的事情，完全是無漏清淨的功德。
「具一切功德」是普遍地說；而「慈眼視衆生」就是在菩薩的一切功德中，特別提出「慈悲」。觀世音菩薩愛護衆生的心特別地強，不管你怎麼的惡、怎麼的不相信佛法，菩薩還是愛護你的，他用慈悲心對待你，總是不棄舍你、願意照顧你，這就是「慈眼視衆生」啊！
「福聚海無量」，前面說「慈」，這裏說「福」。功德有很多類別，福是其中一類。以凡夫的話來說，可愛的果報就叫做福。「聚」，就是一大堆、很多很多，不是少數。觀世音菩薩的福報像大海似的，那福報實在…
《妙法蓮華經 觀世音菩薩普門品講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…