这里说「真观」，是指观世音菩萨已经成就了这样的智慧。他在没证悟圣道之前，经过长时期地学习，后来成功了，具有这样的智慧，就是「真观」。
第二是「清净观」。就是成就真观的菩萨，心是清净的，他如果来到凡夫的世界，凡夫的一切虚妄都不能染污他的清净心，所以叫做「清净观」。
经论上有一句话：「以第一义智力故，世智不颠倒转。」这「第一义」，就是刚才说的「观诸法性，无有二相，犹如虚空。」「第一」，是殊胜的意思；佛菩萨清净的智慧境界是最殊胜的，所以叫做「第一义」。
成就了通达第一义的智慧以后，因为有这样的智慧力量，所以能「世智不颠倒转」。什么是「世智」？「世」，就是一切的因缘生法，这都是有时间性的。「转」，就是活动。当智慧与因缘生法接触，也就是眼耳鼻舌身意在一切虚妄的境界上活动时，能「不颠倒转」，不迷惑、没有错误，不会犯错误，那就是清净；如果颠倒转，就是不清净了。我们没有成就真观的人，也就是没有得到第一义谛智慧的人，在色声香味触法上活动的时候，就会胡涂、颠倒、迷惑，但是自己还不觉悟，那就是「颠倒转」。
现在，圣人成就了真观，他的世智－－就是观察一切法都是虚妄的智慧，是很清净、不染污的，所以叫做「清净观」。观世音菩萨成就了真观，同时也成就了清净观。我们凡夫对于别人的事情，有时候可能公平，但也可能不公平；若是对自己的事情，就更容易颠倒迷惑。然而，观世音菩萨是不会有错误的，所以，你若向他有所求，他会很正确地观察这件事。为什么呢？因为，他心里面清净，没有私心。
第三「广大智慧观」。对于世间及出世间的因果道理，完全能够通达无碍，叫做「广大智慧观」。譬如阿罗汉也有真观、清净观，世间上的事情不能迷惑他；但是，他还没有成就这种广大的智慧观。譬如我们人间的人，要经过多少年的学习，考试及格毕业了，才承认你是医生，或者是会计师、建筑师、律师。你有这个知识，但也要有正式的证书才可以。而诸天因为寿命长，所以有些天人也有这种知识，知道怎么治病。
现在说观世音菩萨能完全明白你有什么病、要怎么治疗，乃至房子应该怎么造，所有世间的知识，不论我们知道、不知道的，观世音菩萨都是通达无碍的！还有出世间的事情──怎么样能得圣道？什么叫做苦、集、灭、道？什么叫做十二因缘？什么叫做六波罗蜜？什么是《华严经》的法门？什么是般若法门？无量无边的佛法，观世音菩萨都通达无碍的。
观世音菩萨遍一切法都能通达无碍，超过一切凡夫、也超过阿罗汉。而观世音菩萨已经成佛了，所以也超过一切菩萨，智慧非常的广大。因此，我们若向他有所求的时候，他会很正确的处理，不会有错误。
第四、第五是「悲观及慈观」。「悲观」和「慈观」，这也是阿罗汉所不能及的。阿罗汉还没有入无余涅槃的时候，你若向他有所求，他也会帮你忙的；但是，入无余涅槃以后，他就不管了！你有什么事向他求，他心里面不分别，所以不管这件事了。为什么呢？因为，虽然他有真观、清净观，但是广大智慧观不够，这是第一个原因。第二、他没有慈悲心；如果有慈悲心，就不会入无余涅槃，入无余涅槃，就表示他没有慈悲心了！世间上还有很多的众生，其中与他有缘的可能也很多，他们都还在流转生死，受很多的苦啊！但是他不管了，所以不能否认他是小乘。
观世音菩萨不是！观世音菩萨有真观、清净观、广大智慧观，自利的功德也已经圆满。那么，为什么不入无余涅槃呢？因为有悲、有慈。他看见还有很多的众生在受苦，其中有很多曾经是他的父亲、母亲，是他的哥哥、弟弟、姐姐、妹妹，这些亲爱的人，所以就发了悲心，希望这一切的人都能离苦，所以叫做「悲观」。
观世音菩萨希望他们离苦以后，能得涅槃、得大安乐自在，而不是世间的荣华富贵、身体健康。那些都靠不住的，还要得大涅槃才可以，所以这叫做「慈」。
观世音菩萨因为成就了这么多的功德，所以能够「十方诸国土，无剎不现身，种种诸恶趣，地狱鬼畜生，生老病死苦，以渐悉令灭」，能真实的广度众生！
「常愿常瞻仰」，这句话是释迦牟尼佛说的，不是观世音菩萨自己说的。释迦牟尼佛赞叹观世音菩萨具足真观、清净观、广大智慧观、悲观及慈观，而在观世音菩萨的慈悲心里，他总是希望众生常能修学这样的观行。
「常愿」，不只是暂时的，观世音菩萨常愿众生这样修行。「常瞻仰」，观世音菩萨也是长时期的希望一切众生尊重这个法门，尊重「真观清净观，广大智慧观，悲观及慈观」。能够尊重法，就能这样学习。
我们平常人善根不深厚、不强，或者有业障，即使静坐一会儿，心还是很散乱。若要照着经论上的法门去如理作意的修行，修了几次，也不感觉到有什么实际的作用，于是就会说：「修这干什么？这不也是打妄想吗？不要修了！」如果是这样，就不符合观世音菩萨的想法了，观世音菩萨愿意你尊重这个法门，希望你长时期这样修行，你就会离苦得乐了。
庚二、智光遍照
无垢清净光 慧日破诸闇 能伏灾风火 普明照世间
前面是说观世音菩萨成就了这样殊胜的功德，以下是说观世音菩萨有实际教化众生的行动。
「无垢清净光，慧日破诸闇」，真观、清净观、广大智慧观是「无垢、清净光」明的智慧。又因为有悲观及慈观，所以「慧日」——这无垢、清净的智慧，像太阳似的能「破诸闇」，破除众生的无明黑闇。观世音菩萨有办法开导众生、教化众生破除烦恼。
「能伏灾风火」，这是说，能够调伏、消除众生果报上的苦恼。破诸闇是破烦恼，烦恼是因；灾风火——风灾、火灾，则是一种果报。内心的烦恼如果不消除，果报上的灾难是不能除掉的；即使除掉了，也是暂时的，将来还是会有问题，所以，一方面要破诸闇，一方面也破除灾风火。但是，凡夫的心情，只要果报上没有灾难就好了，若要他努力破除内心的烦恼，就不容易接受，还有这个问题。
「普明照世间」，观世音菩萨智慧的光明，普遍地照耀一切世间——不管是地狱、饿鬼、畜生的世间，人、天、阿修罗的世间，乃至声闻、缘觉、菩萨的世间，观世音菩萨大慈悲的光明，是没有界限的普遍照耀、教化一切众生的。
普门品讲记．二十二
己三、口业普益
悲体戒雷震 慈意妙大云 澍甘露法雨 灭除烦恼焰
这一段是说观世音菩萨的口业；观世音菩萨以语言说法，普遍的利益一切众生。
「悲体戒雷震，慈意妙大云」，前一句是悲，后一句是慈，这慈悲还是意业。因为观世音菩萨以语言为一切众生开导佛法，语言一定是由意发动，所以不能离开慈悲的。
上一句「悲体」，下一句「慈意」，「体」就是「意」，也就是心，以心为体。换句话说，悲是观世音菩萨清净心里一种特别的作用，因此，悲体就是悲心。
观世音菩萨以大悲心教化众生、为众生说法时，先说什么呢？先说「戒」。戒，就是诸恶莫做。观世音菩萨说：「你不要做恶事，做恶就要受恶报！」观世音菩萨这样讲时，就像天上打雷似的震动。相信善恶果报的人，听了菩萨这样说，内心惊畏，就不敢做恶了。即使不相信佛法的人，听了这话，也还是会惊怕的。因为，他的不相信，并不是真实看到做恶无恶报、做善无善报，所以他若与观世音菩萨接触了，菩萨向他说：「做恶有恶报！」那个人一定会惊怖的。可能有的人口头会说：「我不相信！」其实那句话没有力量，心里面还是害怕的。他心里想：「我不相信善恶果报。但是，也可能有呢！」所以，做恶事的人也会去做善事，原因就在这里。
有一位名叫萧瑀的人，他是梁武帝的后代，唐高祖李渊还在位时，萧瑀的身份地位是很重要的。后来，唐太宗到东北讨伐高丽，他叫萧瑀驻在洛阳、房玄龄在长安，可见唐太宗对萧瑀也很重视。但是，后来萧瑀年纪大了，有时候说话就胡涂，唐太宗一不高兴，就把他贬了。命令文上说道：「我是不相信佛教的！」但是，说唐太宗不相信佛教嘛，他却又造了很多的庙。这种聪明人就是两头都做，反正不能吃亏，心想：「我现在为所欲为，要做什么就做什么！如果你说善有善报、恶有恶报，虽然我做了恶事，那我也做点好事，将来也会有好报。」就是这么回事，并不是真实的决定不相信因果。而唐三藏玄奘法师由印度回来，唐太宗见到他以后，思想上有一点转变，有一点信佛了。
所以，「悲体戒雷震」就是观世音菩萨以大悲心为众生说法的时候，告诉你：「你要持戒，不持戒将来不得了！」这话就像雷似的震动你，使你不得不害怕！而这就是观世音菩萨的悲心，叫我们要离苦，不要有苦恼。怎么样才能没有苦恼呢？就是不要做恶。
「慈意妙大云」，「慈」能与乐；或者用「爱」字来说，观世音菩萨爱护众生的心特别地广大、特别地微妙，就像虚空里的大云似的，弥漫虚空，荫覆大地。对于一切众生，不管是善、是恶，信佛也好、不信佛也好，观世音菩萨都是普遍的爱护，所以叫做「慈意妙大云」。
「妙」，在这里是表示「好」的意思，观世音菩萨的爱心是特别好的。或者说观世音菩萨的爱心是没有界限的，普遍的爱护一切众生，他的爱心非常地微妙广大。不是说你是我的父亲、我的母亲、我的姐姐……，我就爱你，别的人我不爱，不是这样的。如果从佛法的正面说，就是无分别的境界，所以是「妙」。
「澍甘露法雨，灭除烦恼焰」，这里是观世音菩萨正式为一切众生说法。观世音菩萨的慈悲心，为众生说出来种种妙法，教众生改过迁善，能够觉悟，不要迷惑了。就像虚空里有大云，由云降下雨来，普润众生的心，这就是「法雨」。
而「甘露」是什么意思呢？就是诸天的一种药，也就是不死之药。吃了这种甘露，可以永久长命，永久不死。这譬喻佛教徒修学佛法，能够得大涅槃的安乐，永久也不…
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