..續本文上一頁太大了！所以，我們可以向觀世音菩薩有所求，他有能力滿我們的願。有能力，也要有這種慈悲心，才能夠滿我們的願。如果沒有慈悲心，即使福聚海無量，也不會幫你、不會管你的。但是，有慈悲心就不同了，衆生有痛苦時，他心裏會不忍，所以要來照顧你！
「是故應頂禮」，由于觀世音菩薩有這樣的功德，所以我們應該禮敬觀世音菩薩、頂禮觀世音菩薩。「頂」，就是頭頂，是我們最重要的地方。我們用頭去接觸觀世音菩薩的足，表示對觀世音菩薩的恭敬到了極點。用恭敬心禮拜觀世音菩薩，能消除我們的罪業；若有所求，觀世音菩薩也會幫忙，所以我們應該頂禮。
這樣，在這頌文上就說了出兩件事：第一、勸我們念觀世音菩薩，不要生疑惑。第二、我們應該多向觀世音菩薩磕頭，這樣能消除業障，能得到觀世音菩薩的救護。
其實，即使不念觀世音菩薩，不向觀世音菩薩磕頭，菩薩都是慈悲的。但是，我們若不念、不磕頭，心很難清淨；心若是不清淨，觀世音菩薩就不容易救護你。所以，爲了得到觀世音菩薩的救護，就非得這麼做才合適。
甲二、聞品獲益二 乙一、持地歎德
爾時，持地菩薩即從座起，前白佛言：「世尊！若有衆生，聞是觀世音菩薩品自在之業，普門示現神通力者，當知是人功德不少。」
這是持地菩薩贊歎〈普門品〉：「我們能夠聽聞到〈普門品〉這樣的佛法，功德不少！」
「爾時，持地菩薩即從座起」，當釋迦牟尼佛偈頌說到這裏時，持地菩薩就從座位上站起來了。「持地」的「持」字，在佛法裏真是非常重要！尤其是修學佛法的凡夫，更是特別重要！如果，你常能攝持住你的心，令它保持清淨，這是「持」。你栽培善根，也要能攝持住。例如，今天拜佛，明天不拜了，這是不能持；又如背誦《金剛經》，今天背、明天背，背了七天以後不背了，這就是不能持了。所以，這個「持」，能夠攝持住，真是不容易！
這位持地菩薩能保持他身、口、意的功德，像大地一樣。大地是廣大無邊的意思；這位菩薩戒、定、慧的功德都是無量無邊的，所以叫做「地」。
又，大地是一切衆生的依止處；人與所有的動物，都要依止大地才能生存。我們在大地上種蘿蔔，就長出蘿蔔；種蘋果，就長出蘋果；種麥，就長出麥，我們因此而得以生存。菩薩也是這樣，他能教導衆生──你應該修戒，菩薩就爲你說戒的法門；應該修定、修智慧，修六波羅蜜、叁十七道品……，乃至無量無邊的法門，菩薩能隨你的程度，予以適合的教導。所以，菩薩也像大地一樣，能爲衆生做依止。
其次，大地沒有分別心。你愛護大地，它不分別；傷害它，它也不分別。就像菩薩教導一切衆生，你恭敬菩薩，他沒有歡喜；誹謗菩薩，他心裏也沒有不高興，菩薩平等的愛護一切衆生，如大地一樣。
再者，如天上的雲能降雨，而大地都能容受；菩薩也是，佛能說出無量無邊的佛法，菩薩也都能受持不失。
一切草木、一切衆生的行住坐臥，都是依止大地才能存在的。這表示衆生不論修學世間善法、或出世間善法，都要依靠菩薩的慈悲才能成就。衆生本身容易放逸，沒有菩薩的教導，是很難向上的。就像草木與衆生必需依靠大地一樣，我們所學習的這一切世出世間的善法，都是由佛菩薩而來的，都是要依靠佛菩薩的。
又，世間的大地能生長很多種類的藥草，治療衆生的病；佛菩薩也能演說無量無邊的法門，滅除衆生的煩惱病。
另外，即使起了很大的風，也不能動搖大地的。這表示菩薩成就的功德如同大地一般，雖然世間上有很多惡人障礙佛法的因緣，也不能影響菩薩的。
再則，即使是師子吼，也不能令大地驚怖。這表示一切外道種種邪知邪見的說法，也不能影響菩薩的思想，所以叫做「持地」。持地菩薩的名義，在《寶雲經》上有這麼多的解釋。
持地菩薩從座位上站起來後，就向著世尊說：「若有衆生，聞是觀世音菩薩品自在之業」，假設有人能聽聞此觀世音菩薩品自在之業，也就是聽到前面救七難、解叁毒、滿二求，這些觀世音菩薩能很自在地救護衆生之業。
以我們凡夫的境界來說，凡夫因爲內心有貪、瞋、癡的煩惱，無論做什麼事都會有顧慮，心情不自在；但是，觀世音菩薩沒有一切煩惱，又有廣大的神通道力，做事情很自在、很容易。
「普門示現神通力者」，就是觀世音菩薩遊此娑婆世界，應以何身得度者，即現何身而爲說法。「普」字在這地方，作廣大解釋；而「門」，就是無障礙的意思。觀世音菩薩能示現廣大無障礙的神通道力，又能發出這種作用教化衆生。
「當知是人功德不少」，你能夠聽聞「觀世音菩薩品自在之業，普門示現神通力者」，你會成就很多很多的功德。
譬如年輕人自己知道：我若在學校裏好好讀書，學一技之長，將來就可以在社會上立足，可以發財、做官。于是，畢業後，心情就會很快樂，因爲得到了一件本事。但是，也可能會感覺到社會上有很多苦難，我們沒辦法解決。現在〈普門品〉告訴我們，念觀世音菩薩可以滿願、可以幫我們的忙，因此我們心裏應該要感覺到歡喜！
如果你說：「我有病可以看醫生，有糾紛就找律師，不需要觀世音菩薩！」那也是可以的。但是，律師不能真正解決問題，醫生也不是決定能把病治好，就算是治好了，過幾天又會有病，問題還是沒解決。而你若能真誠地念觀世音菩薩，就能夠徹底的解決問題。如果，你能夠認識到這裏，你會成就很大很大的功德，所以說「當知是人功德不少」！
乙二、時衆獲益
佛說是普門品時，衆中八萬四千衆生，皆發無等等阿耨多羅叁藐叁菩提心。
前面是持地菩薩贊歎〈普門品〉的功德，這裏是結集者說出與會大衆聽聞〈普門品〉後所獲得的利益。
佛宣說〈普門品〉時，法會大衆裏有八萬四千這麼多的衆生，都發了無等等阿耨多羅叁藐叁菩提心。「發」，就是建立；在他的分別心裏，建立了一個高尚的志願。「無等等阿耨多羅叁藐叁菩提心」，「阿」是印度話，是「無」的意思；「耨多羅」就是「上」；「叁藐叁菩提」譯爲「正遍知」。「阿耨多羅叁藐叁菩提」，合起來就是「無上正遍知」。「正遍知」分開來講，就是「正知」和「遍知」，或是「正覺」和「遍覺」，可以說就是前面的「真觀清淨觀，廣大智能觀」。
「遍知」，就是廣大智慧觀；世出世間的一切法，普遍地都能覺悟、通達無礙，智慧非常廣大。「正知」，真觀、清淨觀即是正知，就是見到真理了。這兩種知，或說是叁種智慧，是無上的，唯有佛才是究竟圓滿的，再沒有人能超過了，其它的人都還是「有上」。
「無等等」怎麼講呢？前面說真觀就是「觀諸法性，無有二相」，一切法的理性，是沒有人能與之平等的，這是「無等」。那麼，誰和它平等呢？當成就佛智慧的時候，就與諸法性平等了，所以叫「無等等」。
「心」者，願也。「我願意成就佛這樣的智慧！」發這樣的願，就叫做「發阿耨多羅叁藐叁菩提心」。當然，這是一種很堅定的意願；換句話說，就是「我要成佛」的意思。聽完〈普門品〉，有八萬四千人皆發無等等的無上正遍覺的意願，都感覺到成佛是必要的！若不成佛，而想要得到與諸法性平等的智慧，是辦不到的。這是「聞品獲益」，聽到〈普門品〉，他們得到了這樣的利益。
我們蒙叁寶的加被，檀禅長老、惟嚴法師的慈悲，今天在這裏，學習這一部〈普門品〉圓滿了。在此非常感謝檀禅長老、惟嚴法師的護持、護念，也非常感謝各位法師、各位居士、各位法友願意撥出時間，陪著我在這裏共同地學習〈普門品〉。
我曾經說過：我是很笨的人，而〈觀世音菩薩普門品〉是「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇」，玅境不能覺悟到那樣的境界，所以，一定會有很多地方說得不圓滿，希望各位大德、各位法師、各位居士，慈悲指教！
(全文完)
上玅下境老和尚生平簡介
美國法雲寺禅學院創辦人上玅下境老和尚，東北黑龍江省龍江縣人。生于一九叁○年正月，于公元二○○叁年四月十七日示寂。世壽七秩晉五，僧臘五十七載，戒臘五十六。
入道因緣
師俗姓王，家人虔信佛教，好善布施；而其二叔亦出家，法號覺道。師常至二叔的廟上隨衆作課，故接觸佛教之因緣甚早。
師八歲至十六歲于私塾研習《四書》、《古文觀止》等漢文課程，奠定堅實之中國古文基礎，建立後來研讀漢文佛典的優勢。十六歲後轉讀正規中學，接受英數理化、世界史地等現代課程的熏習。
佛學院參學時期 1946~1956
十八歲，在二叔引導下，就讀吉林市觀音古剎佛學院。是年十二月初八，依止惺如老法師薙發出家，法名妙智，號仁奇。一九四七年農曆叁月，赴長春般若寺戒會，依倓虛老法師受具足戒。其後，戰亂動蕩中，佛學院停辦。一九四八年正月，師展轉赴青島湛山寺佛學院依止倓老學習，心中充滿希望與歡喜，乃發願雲：「願精通叁世佛法，對千部論師說之無愧！」是時，同學中有人亦名妙智，倓老乃爲師更名，以《法華》十妙中第一之「境玅」，取其義而反其字序，師從此即以「玅境」爲名。
一九四九年時局再變，與同學數人南下至香港新界荃灣之華南學佛院就讀研究班，研習《法華文句記》、《摩诃止觀》等，並在倓老指示下，抄錄蕅益大師《法華會義》科，即今流通甚廣之《法華經冠科》。
師于此啓蒙階段以學習天臺教義爲主，又在倓老法師帶領下，開始有靜坐之體驗。
沈潛自修時期 1956~1985
一九五叁年起，師住東林念佛堂，讀蕅益大師《楞伽疏》、永明大師《宗鏡錄》等，既感坐禅功德殊勝，又深生欣願于聖道，乃于一九五六年往大嶼山獨住用功，日誦《摩诃般若》，習《中觀論》、《大智度論》，深入中觀，抉擇真常，旁涉唯識，于大乘叁系頗有融會。
是年，受邀宣說《法華經》，爲對外講經之始。此後十數年間，曾應邀講…
《妙法蓮華經 觀世音菩薩普門品講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…