..續本文上一頁是得了聖位的大菩薩，應該知道觀世音菩薩以何因緣名觀世音；但是，他還要提出這個問題，是爲不明白的人請問的。在法會大衆中還有人不知道，借著請問這個問題，由佛的回答，能利益當時和後代無量無邊的衆生。這樣說來，他是爲利益衆生而請問的。
其次，菩薩歡喜贊歎人家的功德，所以，請問這個問題，表示是要贊歎觀世音菩薩的功德。我們世間的人，也有些人是隱惡而揚善，對于他人有什麼優點，願意提出來加以贊歎，他人有任何缺點，把它隱藏起。但是，也有人專挑別人的毛病：你有什麼缺點，我就說出來羞辱你；你有什麼道德，則隱藏起來。然而，這些大菩薩不如此！他們都是歡喜贊歎佛、菩薩的功德的。所以，無盡意菩薩向佛請問：「觀世音菩薩以何因緣名觀世音？」
經上說，在無量劫前，有寶藏佛出現世間。當時轉輪聖王的長子，供養寶藏佛及寶藏佛的弟子叁個月。然後，太子向寶藏佛發願說：「我要行菩薩道，廣度衆生，若有衆生能念我的名號，爲我的天眼所見、天耳所聞，我若不能令他解脫苦難的話，我不成佛！」寶藏佛覺得這真是非常難得的大願，因此爲他取名爲「觀世音」。但是，在〈普門品〉文中沒有說到過去的事，只說現在的種種救護衆生的因緣與功德，名爲「觀世音」。
丁二、佛答叁 戊一、總答尋聲救苦
佛告無盡意菩薩：「善男子！若有無量百千萬億衆生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩實時觀其音聲，皆得解脫。
這是釋迦牟尼佛回答無盡意菩薩的問題。這一段是總答，總說觀世音菩薩大慈大悲，尋聲救苦。下文是別答，就是一一地、詳細地回答無盡意菩薩所問的問題。
「佛告無盡意菩薩：善男子」：釋迦牟尼佛稱無盡意菩薩爲「善男子」。通常我們稱一個人爲善人時，就是贊歎他是好人。怎麼樣叫做好人呢？他愛護一切人、不害人，那就可以稱之爲善。但是，這樣說還不太明白；因爲，當我們心平氣和的時候，都是沒有害人之心的，應該都是很良善的，那麼都可以稱之爲善男子、善女人了。然而，這裏所說的善，不應該只是這樣解釋。該怎麼說呢？就是在利害沖突、對這個人有傷害的時候，他仍然有善良的慈悲心。你傷害他、毀辱他，他對你還是有好心腸，那就可以名之爲善了。
譬如，在家的佛教徒受持叁皈五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。這五戒是什麼意思呢？在佛法裏面說，就是對一切人要有慈悲心──我不去殺害他、也不偷盜他的財物，我要愛護他、不傷害他。孔子也說：「己所不欲，勿施于人」，自己不歡喜的事情，我不能把它送給別人。我不歡喜別人把我的財富奪走、偷走，那我也不要去偷、不要去搶奪別人的財富。我愛惜自己的生命，別人也是愛他的生命的，所以我不歡喜別人殺害我，我也不應該殺害別人。這與五戒的含義相同。所以，不只是在平常的時候不殺生、不偷盜，而是對我有利、或對我有害的時候，我一直能保持好心腸，那才可以名之爲善男子了。
現在，佛稱贊無盡意菩薩爲善男子。當然，無盡意菩薩的程度是非常高的，還不止于剛才說的這種善，而是更高深的境界了。
「若有無量百千萬億衆生」，這是觀世音菩薩救護的對象，有無量百千萬億這麼多的衆生。「衆」就是多，很多的「生」。這是什麼意思？無始劫以來(在佛法裏面說，就是沒有開始的一天，向前推溯總是推求不到開端，所以叫做無始)，從久遠久遠以來，我們生了又死、死了又生，生命一次又一次在六道裏面輪回，有很多的生、同時也有很多的死，所以叫做衆生，但是不說「衆死」。
其實，有生就有死，但說生而不說死，這裏面是有原因的。如果死了以後不再生，那只有阿羅漢才可以。因爲，阿羅漢入無余涅槃以後，他在六道中不會再有生命，不再輪回于六道，也就是死了而不再生。若死了還生，那是凡夫的事情，凡夫是死了還要再生的。因爲，我們有很多很多的煩惱，這煩惱使令很多很多的罪業發生作用，死了以後還要再生，因此稱之爲衆生。說得明白一點，一切的凡夫，也就是一切的苦惱人。這些苦惱人有多少呢？有無量百千萬億那麼多！
「受諸苦惱」，是遭遇到很多苦惱的事情。佛法說，叁惡道衆生的苦惱是很多很多的，他們很難念觀世音菩薩名號。原因是什麼？因爲地獄、餓鬼、畜生世界的衆生，他們的身體有很大的問題與苦惱，他那一念靈明的心被苦所困擾，所以很難稱念觀世音菩薩的名號，念不來！
我們可以想一想：若有嚴重病痛的時候，我們還能不能念觀世音菩薩名號？以人的境界來說，如果有嚴重的病痛，這個病痛擾亂你的心，你要念觀世音菩薩，是很難念上來的！除非平時沒有病痛的時候，就能常常地靜坐，有戒、定、慧的功德，重病來時，還能心有余力、很從容地念觀世音菩薩名號，或者是念經、念咒。若平常的修行不夠，有嚴重的病痛時，念菩薩名號是有困難的。所以，這地獄、餓鬼、畜生的境界，很難念觀世音菩薩名號的。
天上的人呢？天人的快樂太厲害！欲界天的五欲樂勝過人間，特別地迷惑人，他們總是享受欲樂，很難拿出時間修學佛法。色界天以上的衆生有高深的禅定，他們感覺到這樣就很好了，念觀世音菩薩名號做什麼？因此，也是不容易！所以，釋迦牟尼佛來到人間成佛，就是因爲人容易接受佛的教化。如果在人間的人，信佛而能夠栽培多少善根，他生到天上時，也還可以信佛、接受佛法的教化。倘若是不信佛的人，生到天上去就不容易信佛。
所以，「受諸苦惱」應該是普遍一切衆生說，但這裏主要還是指人說的。人世間的苦惱是很多很多的；人衰老了，或者有病痛，或者死亡，或是愛別離、怨憎會苦等，都是苦惱！
「聞是觀世音菩薩，一心稱名」，我們人世間的人，如果平常完全不信佛，等到苦惱來時，雖然也可能有善知識、有好朋友來告訴你要念觀世音菩薩，但這是少數。如果，能在平常聽善知識的宣揚，或者是從經書上看見，知道有一位觀世音菩薩，他的廣大靈感能尋聲救苦，于是你就一心稱名——或者受諸苦惱的時候一心稱名，或者沒有受諸苦惱時一心稱名。那麼，當你受諸苦惱時，也能稱念觀世音菩薩名號，苦惱問題就解決了。
「一心稱名」就是專一其心，心不散亂的意思。你心裏面能夠很誠懇、一心不亂地念觀世音菩薩的名號，前念後念相續不斷、沒有其它的妄想摻雜在裏邊。
「觀世音菩薩，實時觀其音聲，皆得解脫」，若能念觀世音菩薩的名號，而觀世音菩薩實時地在你稱念名號的時候，觀你稱名的音聲，使你所受的苦惱「皆得解脫」，就免離了一切的苦惱，得大安樂！
我們凡夫的眼、耳、鼻、舌、身、意，發生作用的範圍是很小的；太遙遠的，我們看不見也聽不見。而觀世音菩薩是法性身，他和一切衆生沒有遠近的分別(這在後文可以看出來)，十方世界一切時、一切處、一切衆生對觀世音菩薩有所求的時候，觀世音菩薩能同時救護一切衆生，這是不可思議境界，不是我們凡夫所能想象的。
然而，也有些人念觀世音菩薩名號，向觀世音菩薩有所求，但是沒能得解脫。這應該怎麼解釋呢？那是你沒能一心稱名、沒能一心不亂地念觀世音菩薩名號的關系。如果你能夠一心不亂地念觀世音菩薩名號，就會皆得解脫。
《瑜伽師地論》上說，我們受諸苦惱，是因爲我們有罪業，造了殺害生命、說謊騙人等殺、盜、淫、妄各式各樣的罪過，或者說是十種惡業、種種的惡事。我們的罪業大概地說，分成兩類：
一是定業。我們在造罪時，明明白白地去做這件事，做成功了，心裏還很歡喜，那這件罪過就是定業。是決定要受果報的！
二是不定業。如果造罪業的時候，心裏不歡喜，但還是勉勉強強地做完了，又生後悔，這個罪業就不一定得果報，稱爲不定業。
若造的是不定業，雖不一定得果報，可是也不一定不得果報；當得果報的時候，能念觀世音菩薩名號，就容易得解脫！若造的是定業，當定業發生作用、受諸苦惱的時候，念觀世音菩薩就難一點，也就是不容易得解脫！所謂不容易得解脫，就是你不容易一心稱名；既不容易一心稱名，也就不容易得解脫，可以這麼解釋。
這件事我們說得淺一點，不要說得太深。譬如我們信佛的人，買花、買生果供養佛菩薩，向佛菩薩祈求平安，保護我的兒、我的女怎麼怎麼好……。我們想一想，這種情形如同我們有了困難，就送紅封、送禮物給正在政府做官的朋友，對他說：「請你幫幫我的忙！」這意思差不多是相同的。而我們人世間的凡夫有貪心、有瞋心，他得到利益的時候，就可能隨順你做這些事情，滿你的願。但是，佛、觀世音菩薩是聖人，不會因爲你買個生果給他，心裏歡喜了就幫你忙，和我們凡夫不同。這樣說，當我們向菩薩有所求時，既不用上香，也不要買花、果供養，就這麼向菩薩有所求，這樣好嗎？其實，也不是這麼說。
這其中的道理，可以分兩方面說。一方面是我們凡夫的內心汙濁，這個靈明的心，在色、聲、香、味、觸、法上活動，不是貪，就是瞋、癡，乃至疑惑、高慢，種種的煩惱纏擾其心。當我們想拜菩薩、拜佛，去見佛菩薩時，我們的心還是很汙濁、很汙穢，和佛菩薩距離很遠很遠的。這樣的情形，你想求佛菩薩幫忙，轉變你受諸苦惱的遭遇，很不容易啊！
第二、我們是因爲有罪而受諸苦惱，這是有因就有果。佛菩薩難道不講究因果嗎？你有罪而叫你不受報，佛菩薩有這種力量嗎？「好！你做很多惡，不要緊！我能教你不受報。到時候，你給我買點生果、香花，我就讓你不受苦！」佛菩薩會說這種話嗎？若是觀世音菩薩這樣講話，就等于叫我們造罪了，那麼這個惡人會說：「好啊！那我就造罪，反正到時候我一念觀世音菩薩就不受報了！」可以這樣嗎？
所以，我們要想一想，經文是說：我們念觀世音菩薩，能使諸苦惱皆得解脫；但是，這裏面不是那麼簡單的！那應…
《妙法蓮華經 觀世音菩薩普門品講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…