..續本文上一頁護衆生；不能只發願而不行，還要有實際的行動去救護衆生的。應該怎麼樣救護衆生呢？就是修行六波羅蜜，第一個就是布施波羅蜜，怎麼樣做法呢？
「複次，須菩提」：佛又招呼須菩提。「菩薩于法應無所住行于布施」：發無上菩提心的人就是菩薩了，他修行布施的時候，「無所住」就是無所執著，應該心不執著修行布施。用無執著來降伏有執著的心，這樣回答降伏其心。
「執著」這件事，沒有修行的人，由思想活動表現出來顯著的相貌──不是貪就是瞋，再不然就是愚癡。而執著是微細的煩惱，就是在顯著煩惱的後邊最微細的煩惱。如果不常修止觀，就不能察覺微細的煩惱，動了貪心、動了瞋心，才知道有煩惱；實在在貪瞋之前還有個「執著」的煩惱，我們不覺知。現在佛告訴我們：把那個微細的煩惱調伏、消滅了，自然也沒有貪瞋癡。
如果說我們只是把貪、瞋的煩惱除掉了，這只是暫時的，因爲那微細的煩惱還在，總有一天還是要貪、還是要瞋。若把微細的煩惱消滅了，就永久不會有貪瞋的問題，所以斷煩惱應該要斷微細的煩惱。所以佛說：「菩薩于法應無所住行于布施」──佛說法就是能說到重要的部分！只是說「不要貪、不要瞋。」這是無效的。
「菩薩于法應無所住行于布施」：「法」就是這些色聲香味觸法，也就是一般因緣所生的虛妄境界；「住」是愛著、執著的意思；發無上菩提心的菩薩，應該心不要對法有所執著、不執著修行布施的這件事，而修行布施來救護衆生。
我曾經說過煩惱粗、細的問題。譬如說我歡喜吃餃子，當別人說：「這餃子包得好，餡調得好、皮也(手+幹)得好，或者是蒸餃，或者是煮餃……」就這麼談著，我就流口水了；但是我自己反省，並不是明顯的想吃餃子。從這裏就看出來：執著心很微細。若明顯的想吃餃子，貪心就已經出來了，在貪心之前，實在還有微細的貪心，這個執著就是微細的貪心。又譬如別人若是毀謗我，雖然我不是明顯的憤怒，但是心裏有一點不高興──明白地說，這就是我們平常不覺知的微細煩惱。
現在說「無所住」就是不要有微細的執著。怎麼樣辦法呢？就是要觀一切法空。觀一切法空時，這微細的煩惱就不存在了。當然，如果沒得禅定時，觀一切法空，思惟這個身體是空的、思惟色聲香味觸法都是空的，照樣還是起煩惱。若是得了禅定，在禅定裏面思惟一切法空，那就容易有作用，這個力量強大起來，能斷煩惱，就成爲聖人了。
修行這件事──我們學習《金剛般若波羅蜜經》，觀一切法空，也是要依據經論上說的修行次第，認真地修行才能成就！一天就念一遍楞嚴咒、念一遍大悲咒、十小咒，念幾十年也不行；若像蕅益大師他連續念十萬遍大悲咒，那就不同了。不管修什麼法門，像蜻蜓點水那樣子是不行的，而是要用全部的時間、精神，才可能有成就的。只是上早晚殿，這樣子想有成就啊？善根也能栽培多少，但是想現在有成就，不行的。譬如我們就是這麼讀讀《金剛經》「如是我聞：一時，佛在舍衛國……。」這樣讀一遍也有功德，但是想得聖道是不行的。這道理是一樣的，非要深入的學習，前方便也要注意，然後用功的修行，才有希望成就。
「應無所住行于布施」，主要還是說行布施應該不要執著；這是總說。
「所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施」，就是把前面的內容詳細的說出來；這是別說。假設我們買了面包布施給饑餓的人，面包就是色聲香味觸法；或者買一棟房子、造醫院，救護衆生、爲衆生治病，這也是色聲香味觸法。做這些善事時，對這些法都要不執著。怎麼不執著呢？「不住」！也就是要觀一切法空。觀察色聲香味觸法，都是因緣有、畢竟空；當然還要修禅定，修奢摩他的止，然後修毘缽舍那的觀：觀色聲香味觸法是無常、是無我、是畢竟空的。這樣觀，經過一段時間，然後才能調伏煩惱。
天臺智者大師說：從空出假的菩薩有叁個階段，可以度化衆生。
第一個階段，就是內凡位，止觀有力量使令煩惱不生起，這時候可以行菩薩道。行菩薩道時，能運用智慧，而不會用貪瞋癡處理事情。爲什麼呢？因爲止觀把貪瞋癡調伏了，所以不用貪瞋癡做事情。現在的佛教徒，著急的就要行菩薩道，也是好。
第二個階段，指得無生法忍，就是入聖道的時候。由暖、頂、忍、世第一進入到初歡喜地，斷了分別我執，也斷了很多煩惱，這時候的止觀更有力量，是聖人行菩薩道了，不是凡夫。
第叁個階段，八地菩薩。如《普門品》說的：在十方世界應以何身得度者，即現何身而爲說法；乃至水災、火災、刀兵劫難，念觀世音菩薩，觀世音菩薩都能救護。到第八地菩薩就有這種力量，這時候從空出假，發大悲心，廣度衆生。
如果不是在這叁個階段，而是在外凡位，煩惱還隨時活動，想行菩薩道很困難很困難的；因爲貪瞋癡還會活動，處理事情不能完全用般若的智慧，而用貪瞋癡處理事情，這樣難免大家會沖突，這菩薩道就變質，就不是菩薩道了，所以佛法就逐漸地衰微下去了。
現在這裏說「不住色布施，不住聲香味觸法布施」，是要經過一個時期的修四念處，最低限度要能調伏煩惱，到那時候才能做到不住色布施，不住聲香味觸法布施的。
在《金剛般若波羅蜜經論》中，天親菩薩解釋這地方時，比較詳細：
布施，第一要「不著自身」，對自己的生命愛著心輕，才肯布施。不然，「這些都是滋養我生命的東西，若布施了，對我的生命有影響，我不能布施！」這樣愛著自身，布施波羅蜜就不能做了，所以非要修無我觀才可以。
第二「不著報恩」，我布施是無條件的利益你，對于你的生命有所滋養，令你有智慧、生活安樂一點、能學習佛法、能得聖道。完全是無條件的利益對方，並不希望對方回報于我；這樣子才叫做不住色聲香味觸法布施。
第叁「不著果報」，布施的時候，沒有希望將來得大富貴的想法。如果是「希望你回報、希望我將來得富貴」，那不是利益對方，是利益自己；這樣的心情不是大悲心的行動，那是一般的善法，而不是菩薩道了。
所以若能不住、不執著上述叁項，純是用大悲心和般若波羅蜜修布施波羅蜜，而不住色布施，不住聲香味觸法布施，這是菩薩道。不住，就是有般若的智慧力量，也就是所謂叁輪體空的意思。叁輪體空是什麼呢？菩薩是布施者，衆生是接受菩薩布施的，中間還有個財物，觀察這叁方面都是畢竟空的。
菩薩是布施者，還有受布施者，觀察這兩方面畢竟空，是我空；觀察財物也是畢竟空，這就是法空。我空、法空是二空，從叁方面說就是叁輪體空。這樣子能符合「菩薩于法應無所住行于布施」，也符合「不住色布施，不住聲香味觸法布施」，那麼這才是菩薩道。
前面發無上菩提心那一科，只說無我相、人相、衆生相、壽者相──我空，還沒有提到法空，這裏提到我空、也提到法空，這是第一點不同。前面那段文只是發無上菩提願，而這裏有無上菩提願又有菩薩道，有願、有行，是第二點不同。所以，這時候能有這種力量「降伏其心」。
須菩提！菩薩應如是布施，不住于相。
這是結束前面這一段。
「菩薩應如是布施」：菩薩應該用般若的智慧與慈悲心和合，這樣子布施利益衆生。「不住于相」：不要愛著一切法，不執著一切法有真實性，不執著有我，也不執著有法，觀一切法空，令心無所住；這樣的布施，就是菩薩道了。
這裏還有一個問題：就是六波羅蜜中，這裏只說到布施、般若(不住是般若波羅蜜)，布施與般若波羅蜜和合；沒有說戒波羅蜜、忍波羅蜜、精進波羅蜜、禅波羅蜜。爲什麼沒有講呢？天親菩薩解釋：布施波羅蜜能包括六波羅蜜在內。
布施波羅蜜有叁種：
第一、財布施：布施錢財，救護衆生的苦難，這是財布施。這就是六波羅蜜裏面，第一布施波羅蜜。
第二、無畏的布施：你和我來往，心裏面感覺到安全，沒有恐怖，那就是無畏的布施。這是什麼呢？就是這個人一定有戒波羅蜜、忍辱波羅蜜。這個人受了戒──不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，或者受持出家人的戒是更多了；和持戒的人來往時，會感覺到安全，因爲他不會隨便傷害人。忍辱波羅蜜，就是被別人傷害，心裏不動，也不會報複；若能這樣做，對方心安，也是屬于無恐怖的布施。所以，無畏的布施包括戒波羅蜜和忍波羅蜜在內。
第叁、法布施：就是佛法的布施。佛法的布施就包括精進波羅蜜、禅波羅蜜、般若波羅蜜。布施佛法的時候，不怕辛苦，就是精進波羅蜜。要有禅定才有他心通乃至五種神通，這樣子能觀察衆生的根性：「他有沒有什麼業障？他有什麼樣的善根？什麼樣的法才合適？」這都是由禅波羅蜜産生出來的，所以要有禅波羅蜜才能法布施。所以佛教徒：「我學習了多少佛法，我可以講經了！」其實在法布施這方面還不及格的，要有禅波羅蜜才能法布施。最後，般若波羅蜜那正是法布施，有般若波羅蜜，才能法布施。所以一定要修奢摩他、也要修毘缽舍那，達到聖道的時候──得禅定而有神通的聖人，才可以修布施波羅蜜。
這也可以看出來，並不是學一學，我會講了，就可以法布施。當然，這樣是說得太高了，但事實上就是這麼回事情！
「菩薩應如是布施，不住于相」，應該這樣子去度化衆生，弘揚佛法的。
前面說不求果報的布施，但是另一方面，布施波羅蜜，將來能得大富的果報；戒波羅蜜能得尊貴身，將來在人間、天上得到的身體很高貴，持戒就是有這種功德；忍波羅蜜能得叁十二相、能令人莊嚴。
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