..續本文上一頁險了！所以他想把太子的位子撤銷，要封戚夫人的兒子趙王如意爲太子。但是這件事沒做成功，劉邦就死了。劉邦死後，呂後殺了趙王如意，再把戚夫人的眼睛弄盲，耳朵、鼻子、兩只手、兩只腿都割掉，放在鹽缸裏腌起來；然後叫兒子惠帝來看，惠帝一看，受到驚嚇就有病，不久也死掉了。那麼呂後做了皇帝掌權十年。
這件事我想：戚夫人也可能以前買花供佛，在廟裏面修過這種功德，所以是有福報的人，相貌一定也是特別的莊嚴，不然漢高祖不會歡喜她；但是她連自己的安全都保不住，這可以知道戚夫人的智慧不夠。
修忍辱波羅蜜是包含智慧的，修福也要修慧才圓滿，所以不可以只修福而不修慧。只修福而不修慧，雖然將來福報很大，但是遇見困難的時候，就沒有辦法解脫苦難。所以買花供佛雖也很好，但忍辱波羅蜜、般若波羅蜜也要修，要有智慧，功德才圓滿。修忍辱波羅蜜，就是用智慧化解煩惱，無論什麼境界心不動！自然就能不動心嗎？不是的！要有智慧才可以。修忍辱波羅蜜還有一個好處──有朋友！常常發脾氣的人，朋友都會遠離你而去；常常容忍，不要隨便發脾氣得罪人，朋友會很多。若能夠有智慧教導朋友，大家學習佛法增長智慧，將來會和很多很多大智慧人做朋友。所以忍辱波羅蜜有很多很多的好處，要修忍辱波羅蜜。
精進，就是這個功德有始有終做圓滿，第二樣功德也是有始有終地圓滿，一直不斷的做功德。將來得果時，就一個福報、一個福報，無窮無盡的接續下去。另外，精進的人多數能做領導人，所以精進波羅蜜也是很重要！
禅波羅蜜：修禅波羅蜜的人，將來得的生命不可破壞。我們現在的生命是很容易破壞的，用小小的刀一刺，就能把它結束，還不如一棵大樹的堅固，這就是我們以前栽培的不是太好。
般若波羅蜜，更是不得了！般若波羅蜜將來的功德是什麼呢？在大智慧人中得自在！前五波羅蜜如盲，般若波羅蜜如導，領導前五波羅蜜到無上菩提，般若波羅蜜是更重要了。
現在這位菩薩完全是爲了利益衆生，不是爲自己的利益，而修學六波羅蜜，所以不貪著果報。不貪著歸不貪著，功德還是有的，若貪著反倒不清淨，使令功德受到影響。所以說「菩薩應如是布施，不住于相」，應該這樣子！
何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。
如果認爲：我是菩薩、我能夠布施，有衆生接受我的布施，解除了困難──這都是有的，我有如是因，將來有如是果。現在說：我也不可得了、衆生也不可得了、財物也是不可得──修無相、叁輪體空的布施──都是空了，那將來是不是不得果報呢？下面解釋這個疑惑。
「何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量」：若是叁輪體空的布施，功德非常的大，什麼原因呢？若菩薩不住相布施，所得到的福德不是用思量心能知道的；如果能叁輪體空這樣布施，止觀的力量雖然還沒能達到聖境、沒得無生法忍，可是能修這樣的止觀行布施，就可以得欲界人天的福報，若是已經得聖道，那就更不可思議。
通常說「有福德」這件事，我們一般的意會：富貴的人就是有福德，不富貴的平常人，就是沒有福德。但是其中有一樣應該注意：心情自在沒有壓力，這就是福報、這就是福德！外在生活所需的衣食住，可能如意，也可能不如意，但內心是清淨自在安樂，那也是大福報境界。那麼這是誰呢？聖人是這樣子。
如果能修無相布施，達到聖境的時候，不管所受用的衣食住是怎麼樣的情形，內心是清淨自在，不是世間富貴榮華的人所能及。世間上榮華富貴的人，可能衣食住比一般人好，表面上看起來很快樂，其實不一定，他心裏可能很苦惱。譬如爲國家的事情很辛苦，有時候人事擺不平，心裏面也不見得快樂；另外家裏的事情更難處理，所以不見得真實的安樂住。若是能修學聖道，達到聖境的時候，一切時一切處都是自在的，所以他的福德不可思量。若是這位菩薩得無生法忍──初地、二地、叁地、四地，入聖境的時候，他可以做國王，這不同于凡夫做國王，他那大自在的境界，也是「其福德不可思量」。
所以「佛法」被稱爲寶的道理就在這裏：因爲它能令你安樂自在！即使在世間上做一般人、或者做富貴的人，都是安樂自在，和凡夫完全是不一樣的。所以我們現在放棄世間的一切，專心的修學佛法是值得的！因爲將來會有很好的成就！不應該爲了一件事就被系縛住，而不能出家修行！
須菩提！于意雲何？東方虛空可思量不？」「不也，世尊！」
下面用譬喻來表示福德的廣大不可思量。
「須菩提！于意雲何？東方虛空可思量不」：你的心裏面怎麼想？東方的虛空有多大？有幾高？你能想的上來嗎？「不也，世尊」：是不可思量的。
「須菩提！南、西、北方、四維、上、下虛空可思量不？」「不也，世尊！」
一方的虛空都不可思量，不可思惟的，十方的虛空更是不可思量了。
「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦複如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住！
「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦複如是不可思量」：佛告訴須菩提，發無上菩提心的菩薩，努力的修我空觀、法空觀，有了成就，而能夠修布施波羅蜜，心無所住，他所得的福德也像虛空似的，廣大無邊際，是不可思量的。
「須菩提！菩薩但應如所教住」：這是結束這段文，是勸谏的意思。應該如佛所教導的修叁輪體空的布施，不要有所執著，就成功了！
前輯．正釋經文．六
庚叁、得無相果
須菩提！于意雲何？可以身相見如來不？」
「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」
佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來。」
前面第一段是發無上菩提心的願，第二段是不住相修六波羅蜜的行，願和行都是屬于因，現在這一段是得果。願與行都是與般若相應的，是無所得願、無所得行，現在所得的也是無所得果；也就是無相因，得無相果。
因爲須菩提的疑問是：所看見的佛是有叁十二相、八十種好，乃至到發無上菩提心的菩薩，見到佛無量的相好莊嚴，發恭敬心供養，怎麼能說是不住相呢？所以佛就把這個疑問提出來。「須菩提！于意雲何？可以身相見如來不」：須菩提是大阿羅漢，不是一般的凡夫，佛這樣問他：在你的心意是怎麼樣呢？可以以看見叁十二相、八十隨形好的身相，那就是見佛嗎？
我們初開始信佛的人，不管是在家、出家的佛教徒，也會碰到這樣的問題：就是看見叁十二相的人就認爲是佛。這句話不能說完全對、也不能說完全不對，但在凡夫與聖人是有差別的。
有一部論上說到一件事：有一位優婆塞，有一天在一個地方看見具叁十二相八十種好，放大光明的人，還帶領很多的比丘。而這一位相好光明的人對他說了很多的法，但是這位優婆塞說：「你不是佛！」這位現出佛相好光明的人，對他說：「怎麼知道我不是佛呢？」「因爲你說的都是邪知邪見！所以你不是佛！」
哎呀！我看見了這段文，心裏面很感動！如果是我們看見叁十二相八十種好的境界，我們敢說：「你不是佛！」這句話嗎？可能沒有說話就磕頭了，他說什麼都是對的。但這位優婆塞不是這樣，他是在家居士，還不是出家人。
當這位居士說完這句話，這叁十二相八十種好的人，就現出原形來了──是魔王(魔王有這種神通能現出佛的相好光明)。他就贊歎釋迦牟尼佛的偉大！說：「連一個五戒居士都知道我不是佛，何況出家的佛弟子呢！」這可見那個時代佛法的程度是怎麼樣。
《摩诃般若波羅蜜經》說，怎麼叫做佛呢？佛自己回答：得一切種智，名之爲佛！佛沒有說：得叁十二相八十種好叫做佛。
所以我想：佛教徒學習佛法，還是要多讀佛經，多讀從印度翻譯過來的佛經，這樣比較好！當然，初開始讀還不懂，那就得要找參考書──從印度翻譯過來的如龍樹菩薩、無著菩薩、天親菩薩這些人的著作，是可信的；在中國各宗派中：天臺宗、華嚴宗、叁論宗和法相宗，這些有名大德的著作都是可信。其它人的著作，也不是說決定不對，可以參考。讀久了，程度提高，就可以直接讀佛經，這樣子，能得正知正見。如果不讀佛經，也不讀這些有名大德的著述，而去讀一個無名氏的著作，當然也可能是很好，但是不決定。應該注意這件事！
釋迦牟尼佛這句「可以身相見如來不？」當然是問須菩提。但這裏面也可能包括佛法住世，久了以後會有偏差，有些佛教徒對佛法的認識太膚淺，而有種種的問題；所以佛問：看見叁十二相、八十種好，這就是見佛嗎？可以想一想。
我們常常讀《金剛經》，可能這些文都背下來了，但是真見到了叁十二相、八十種好，可能還認爲他是佛。那是爲什麼呢？因爲只是讀文，並沒有深深地思惟裏邊的義；這就是我們學習佛法，停留在「聞」的階段，沒能夠進一步地思惟。讀文也是很重要，文是什麼作用呢？文是表達義的。如果只是讀文而不思惟裏邊的義，雖然也有功德，但就是初一步的，不能得到甚深利益。應該思惟這件事！當然這話說來容易，實行起來也有種種的問題，但有問題就要想辦法解除，不然，老是停留在初一步。
「不也，世尊！不可以身相得見如來」：須菩提回答說：不是的，不能說見到叁十二相，那就是見佛，這樣是不對的。「何以故」：這是須菩提尊者，自己加以解釋。什麼原因看見佛的身相，而不能執著那就是佛呢？「如來所說身相，即非身相」：因爲佛曾說他多少劫以來做種種的功德，由那樣的功德因緣，才得到這樣無量相好光明的果報，而這個身相「即非身相」，因爲是因緣生法，所以就是自性空；在自性空上，叁十二相八十種好不可得，所以即非身相。
或者可以解釋：如來所說的身相，是指佛應化身的身相，不是佛真實法身的境界。這樣說，就應該包括劣應身和勝應身。劣應身就是佛陀大慈悲，爲了度化我們這些生死凡夫…
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