..续本文上一页险了！所以他想把太子的位子撤销，要封戚夫人的儿子赵王如意为太子。但是这件事没做成功，刘邦就死了。刘邦死后，吕后杀了赵王如意，再把戚夫人的眼睛弄盲，耳朵、鼻子、两只手、两只腿都割掉，放在盐缸里腌起来；然后叫儿子惠帝来看，惠帝一看，受到惊吓就有病，不久也死掉了。那么吕后做了皇帝掌权十年。
这件事我想：戚夫人也可能以前买花供佛，在庙里面修过这种功德，所以是有福报的人，相貌一定也是特别的庄严，不然汉高祖不会欢喜她；但是她连自己的安全都保不住，这可以知道戚夫人的智慧不够。
修忍辱波罗蜜是包含智慧的，修福也要修慧才圆满，所以不可以只修福而不修慧。只修福而不修慧，虽然将来福报很大，但是遇见困难的时候，就没有办法解脱苦难。所以买花供佛虽也很好，但忍辱波罗蜜、般若波罗蜜也要修，要有智慧，功德才圆满。修忍辱波罗蜜，就是用智慧化解烦恼，无论什么境界心不动！自然就能不动心吗？不是的！要有智慧才可以。修忍辱波罗蜜还有一个好处──有朋友！常常发脾气的人，朋友都会远离你而去；常常容忍，不要随便发脾气得罪人，朋友会很多。若能够有智慧教导朋友，大家学习佛法增长智慧，将来会和很多很多大智慧人做朋友。所以忍辱波罗蜜有很多很多的好处，要修忍辱波罗蜜。
精进，就是这个功德有始有终做圆满，第二样功德也是有始有终地圆满，一直不断的做功德。将来得果时，就一个福报、一个福报，无穷无尽的接续下去。另外，精进的人多数能做领导人，所以精进波罗蜜也是很重要！
禅波罗蜜：修禅波罗蜜的人，将来得的生命不可破坏。我们现在的生命是很容易破坏的，用小小的刀一刺，就能把它结束，还不如一棵大树的坚固，这就是我们以前栽培的不是太好。
般若波罗蜜，更是不得了！般若波罗蜜将来的功德是什么呢？在大智慧人中得自在！前五波罗蜜如盲，般若波罗蜜如导，领导前五波罗蜜到无上菩提，般若波罗蜜是更重要了。
现在这位菩萨完全是为了利益众生，不是为自己的利益，而修学六波罗蜜，所以不贪着果报。不贪着归不贪着，功德还是有的，若贪着反倒不清净，使令功德受到影响。所以说「菩萨应如是布施，不住于相」，应该这样子！
何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。
如果认为：我是菩萨、我能够布施，有众生接受我的布施，解除了困难──这都是有的，我有如是因，将来有如是果。现在说：我也不可得了、众生也不可得了、财物也是不可得──修无相、三轮体空的布施──都是空了，那将来是不是不得果报呢？下面解释这个疑惑。
「何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量」：若是三轮体空的布施，功德非常的大，什么原因呢？若菩萨不住相布施，所得到的福德不是用思量心能知道的；如果能三轮体空这样布施，止观的力量虽然还没能达到圣境、没得无生法忍，可是能修这样的止观行布施，就可以得欲界人天的福报，若是已经得圣道，那就更不可思议。
通常说「有福德」这件事，我们一般的意会：富贵的人就是有福德，不富贵的平常人，就是没有福德。但是其中有一样应该注意：心情自在没有压力，这就是福报、这就是福德！外在生活所需的衣食住，可能如意，也可能不如意，但内心是清净自在安乐，那也是大福报境界。那么这是谁呢？圣人是这样子。
如果能修无相布施，达到圣境的时候，不管所受用的衣食住是怎么样的情形，内心是清净自在，不是世间富贵荣华的人所能及。世间上荣华富贵的人，可能衣食住比一般人好，表面上看起来很快乐，其实不一定，他心里可能很苦恼。譬如为国家的事情很辛苦，有时候人事摆不平，心里面也不见得快乐；另外家里的事情更难处理，所以不见得真实的安乐住。若是能修学圣道，达到圣境的时候，一切时一切处都是自在的，所以他的福德不可思量。若是这位菩萨得无生法忍──初地、二地、三地、四地，入圣境的时候，他可以做国王，这不同于凡夫做国王，他那大自在的境界，也是「其福德不可思量」。
所以「佛法」被称为宝的道理就在这里：因为它能令你安乐自在！即使在世间上做一般人、或者做富贵的人，都是安乐自在，和凡夫完全是不一样的。所以我们现在放弃世间的一切，专心的修学佛法是值得的！因为将来会有很好的成就！不应该为了一件事就被系缚住，而不能出家修行！
须菩提！于意云何？东方虚空可思量不？」「不也，世尊！」
下面用譬喻来表示福德的广大不可思量。
「须菩提！于意云何？东方虚空可思量不」：你的心里面怎么想？东方的虚空有多大？有几高？你能想的上来吗？「不也，世尊」：是不可思量的。
「须菩提！南、西、北方、四维、上、下虚空可思量不？」「不也，世尊！」
一方的虚空都不可思量，不可思惟的，十方的虚空更是不可思量了。
「须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住！
「须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量」：佛告诉须菩提，发无上菩提心的菩萨，努力的修我空观、法空观，有了成就，而能够修布施波罗蜜，心无所住，他所得的福德也像虚空似的，广大无边际，是不可思量的。
「须菩提！菩萨但应如所教住」：这是结束这段文，是劝谏的意思。应该如佛所教导的修三轮体空的布施，不要有所执着，就成功了！
前辑．正释经文．六
庚三、得无相果
须菩提！于意云何？可以身相见如来不？」
「不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。」
佛告须菩提：「凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。」
前面第一段是发无上菩提心的愿，第二段是不住相修六波罗蜜的行，愿和行都是属于因，现在这一段是得果。愿与行都是与般若相应的，是无所得愿、无所得行，现在所得的也是无所得果；也就是无相因，得无相果。
因为须菩提的疑问是：所看见的佛是有三十二相、八十种好，乃至到发无上菩提心的菩萨，见到佛无量的相好庄严，发恭敬心供养，怎么能说是不住相呢？所以佛就把这个疑问提出来。「须菩提！于意云何？可以身相见如来不」：须菩提是大阿罗汉，不是一般的凡夫，佛这样问他：在你的心意是怎么样呢？可以以看见三十二相、八十随形好的身相，那就是见佛吗？
我们初开始信佛的人，不管是在家、出家的佛教徒，也会碰到这样的问题：就是看见三十二相的人就认为是佛。这句话不能说完全对、也不能说完全不对，但在凡夫与圣人是有差别的。
有一部论上说到一件事：有一位优婆塞，有一天在一个地方看见具三十二相八十种好，放大光明的人，还带领很多的比丘。而这一位相好光明的人对他说了很多的法，但是这位优婆塞说：「你不是佛！」这位现出佛相好光明的人，对他说：「怎么知道我不是佛呢？」「因为你说的都是邪知邪见！所以你不是佛！」
哎呀！我看见了这段文，心里面很感动！如果是我们看见三十二相八十种好的境界，我们敢说：「你不是佛！」这句话吗？可能没有说话就磕头了，他说什么都是对的。但这位优婆塞不是这样，他是在家居士，还不是出家人。
当这位居士说完这句话，这三十二相八十种好的人，就现出原形来了──是魔王(魔王有这种神通能现出佛的相好光明)。他就赞叹释迦牟尼佛的伟大！说：「连一个五戒居士都知道我不是佛，何况出家的佛弟子呢！」这可见那个时代佛法的程度是怎么样。
《摩诃般若波罗蜜经》说，怎么叫做佛呢？佛自己回答：得一切种智，名之为佛！佛没有说：得三十二相八十种好叫做佛。
所以我想：佛教徒学习佛法，还是要多读佛经，多读从印度翻译过来的佛经，这样比较好！当然，初开始读还不懂，那就得要找参考书──从印度翻译过来的如龙树菩萨、无著菩萨、天亲菩萨这些人的著作，是可信的；在中国各宗派中：天台宗、华严宗、三论宗和法相宗，这些有名大德的著作都是可信。其它人的著作，也不是说决定不对，可以参考。读久了，程度提高，就可以直接读佛经，这样子，能得正知正见。如果不读佛经，也不读这些有名大德的著述，而去读一个无名氏的著作，当然也可能是很好，但是不决定。应该注意这件事！
释迦牟尼佛这句「可以身相见如来不？」当然是问须菩提。但这里面也可能包括佛法住世，久了以后会有偏差，有些佛教徒对佛法的认识太肤浅，而有种种的问题；所以佛问：看见三十二相、八十种好，这就是见佛吗？可以想一想。
我们常常读《金刚经》，可能这些文都背下来了，但是真见到了三十二相、八十种好，可能还认为他是佛。那是为什么呢？因为只是读文，并没有深深地思惟里边的义；这就是我们学习佛法，停留在「闻」的阶段，没能够进一步地思惟。读文也是很重要，文是什么作用呢？文是表达义的。如果只是读文而不思惟里边的义，虽然也有功德，但就是初一步的，不能得到甚深利益。应该思惟这件事！当然这话说来容易，实行起来也有种种的问题，但有问题就要想办法解除，不然，老是停留在初一步。
「不也，世尊！不可以身相得见如来」：须菩提回答说：不是的，不能说见到三十二相，那就是见佛，这样是不对的。「何以故」：这是须菩提尊者，自己加以解释。什么原因看见佛的身相，而不能执着那就是佛呢？「如来所说身相，即非身相」：因为佛曾说他多少劫以来做种种的功德，由那样的功德因缘，才得到这样无量相好光明的果报，而这个身相「即非身相」，因为是因缘生法，所以就是自性空；在自性空上，三十二相八十种好不可得，所以即非身相。
或者可以解释：如来所说的身相，是指佛应化身的身相，不是佛真实法身的境界。这样说，就应该包括劣应身和胜应身。劣应身就是佛陀大慈悲，为了度化我们这些生死凡夫…
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