..續本文上一頁，所現的身相。因爲佛若不現這樣的身相，佛那勝應身的身相即使在面前，我們不能見，說話，我們也聽不到，那就不能度化了。所以要現一個我們能看見、也能聽見他說話的佛，來教化利益我們。而這樣的身相，就是我們看釋迦牟尼佛傳上所述：他要來到人間，有父親、有母親，也投胎、住胎、出胎，出胎以後逐漸地長大了，也讀書，最後棄舍了世間的榮華富貴，到山裏修苦行，而後在菩提樹下，于色界第四禅的定中修緣起觀，而得無上菩提。
這個地方我因言引言，就是王勃寫的一篇傳，有這麼一句話：「夜睹明星而悟道。」而我們後來的佛教徒也這樣說：「夜睹明星得無上菩提。」這句話說得不對！應該是「明星出現的時候，佛得無上菩提！」是表示得無上菩提的時間，不是看見明星而悟道。實在「夜睹明星而悟道」是個錯誤想法。怎麼錯誤呢？「睹明星」，應該是睜開眼睛看明星的意思。而佛是由初禅、二禅、叁禅，入了第四禅修緣起觀得無上菩提；入初禅時前五識──眼識、耳識、鼻識、舌識、身識就都不動了，怎麼能夠看見明星呢？不合道理嘛！但是一般人還都是這樣用。這就看出來：我們漢文佛教，很久就不修止觀的這件事。若常常修止觀，一定知道欲界定、未到地定、色界四禅、無色界四空定，四禅八定乃至滅盡定這些甚深叁昧的事情，而不會說出這種外行話了。
說「得一切種智，名之爲佛」：若成就了一切種智，他就是佛。即使現出乞丐的身相，但是他有一切種智，這個人就是佛。佛有時現出一個老比丘相，或者現出一般人的相，或現一個沒有叁十二相、八十種好的比丘相，但他有一切種智，也還是名之爲佛，所以「不可以身相得見如來」，「如來所說身相，即非身相」，佛說的身相就是無相的，在無相裏面沒有叁十二相可得。觀察它是因緣有就是自性空，自性空裏沒有叁十二相、八十種好可得，所以不應該執著身相是佛。
我再說一件事情。《六祖壇經》提到南嶽懷讓禅師。懷讓禅師年紀很輕(十五歲)就拜天臺宗的一位法師出家，以後受了戒，也學過戒；後來他離開了剃度師，到一位嵩山安國師那裏學習。而嵩山禅師介紹他到六祖慧能禅師這裏來學，到了後，六祖大師問他：「你從什麼地方來？」他說：「我從嵩山來。」慧能禅師又問：「什麼物？恁麼來？」說個白話就是：是什麼東西？怎麼樣從那邊來呢？他不能回答。
用凡夫的想法，按事實說：就是有一個身體，從甲地到乙地，從那個地方到這個地方來；或者坐船、或者徒步、或者是坐車來。
他經過八年的參究以後，和六祖大師說：「現在可以回答這句話。」六祖大師又問：「什麼物？恁麼來？」懷讓禅師回答：「說似一物即不中！」若說是個物，就不對了！
看那段文，只是簡單的說：經過八年的參究，而後就開悟了。怎麼參究的沒有說。我想：應該是讀《金剛經》開悟的，因爲六祖聽五祖講《金剛經》，所以他也學習《金剛經》，這是合道理的。「可以身相見如來不？不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相」就是這個道理，從這裏開悟的。
有一回我到日本，有寺廟裏的人給我一本臨濟禅師的傳。回來後，認真地讀了一遍，這裏面有什麼奇怪的事情呢？臨濟禅師是學過教的！是在大法師座下學過經論，然後才到禅師那裏學禅。在日本出版的《臨濟禅師傳》說：他學過教！但是在我們漢文的《禅師語錄》上沒說「學過教」這句話。只說他到禅師那裏學，請問叁次佛法大意，被黃檗禅師打叁次；然後到高安參大愚禅師，那位禅師就這麼碰他一下，就開悟了。這地方，令人感覺到很神奇、很奇妙。
若從日本出版的《臨濟禅師傳》上說，他是學過經論然後再學禅而開悟的。學過經論然後學禅，比較容易開悟，也比較順理成章。這樣說呢？功勞是在「學教」，現在把這段省略了，就類似六祖大師沒有讀書就能開悟。其實，我們讀《六祖壇經》知道，六祖大師是聽五祖弘忍禅師講《金剛經》！聽聞依據佛說的經而開悟，這也合道理。但是，後來的禅宗的筆者，多數把學教這事完全省略。不需要學教就能開悟，真是不可思議！
「不可以身相得見如來……如來所說身相，即非身相」：觀察身體是因緣所有、是自性空的；自性空裏，色不可得、受想行識不可得；眼不可得、耳鼻舌身意不可得；色不可得、聲香味觸法不可得；眼識不可得、耳鼻舌身意識不可得；一切法不可得！這樣子「什麼物恁麼來？」怎麼回答？「說似一物即不中！」自性空裏面，無色受想行識，身相不可得；所以說似一物就不對了！這個義理就相合。
但這話不能只用講的，而要靜坐思惟；先修奢摩他的止，或者用數息修止後，再觀眼耳鼻舌身意、觀察色受想行識，都是緣起有，自性空。這個身體過去也是自性空、未來也是自性空、現在也是自性空──猶如虛空。《法華經》上雲：「觀諸法性，無有二相，猶如虛空！」佛是善說譬喻者，用虛空來譬喻自性空。
所以要思惟這個道理，先取虛空相：最好不在城市裏，而在一個有高山的寂靜處，由高山周圍顯示出來虛空。先觀察虛空相，然後觀察身不可得、眼耳鼻舌身意不可得，猶如虛空。這樣觀，就是一個悟入的方便，教我們明白的一個曆程與經過；這樣思惟，慢慢、慢慢地，就得聖道了。
這樣思惟後，再看《六祖壇經》：「什麼物？恁麼來？」「說似一物即不中！」義就合了，若與佛說的經論相合，那我們可以同意是開悟了！如果自己說自己開悟，而和經論不合，那就是邪知邪見！這事是這樣的：自己說自己開悟，那靠不住！除非有阿羅漢以上的聖人印證，那也可以；如果沒有，而你也是個生死凡夫，你說「他開悟了！」不可以這樣子的。
在奢摩他裏思惟：「如來所說身相，即非身相」，佛的身相即非身相，我們凡夫身相亦複如是，凡聖一如，沒有差別，都是自性空，自性空中無有少法可得！就是這樣觀察。這是學習了《中觀論》、學習《大智度論》，從文字上明白道理後，再加上修奢摩他，自己時常的這樣觀、這樣思惟，經行也這樣思惟、靜坐也思惟，久了，貪瞋癡就受影響，貪的時候就不貪、瞋的時候不瞋、高慢的時候也不高慢、疑惑的時候不疑惑，這一切煩惱都受到影響而不活動了。
願意這樣觀一切法自性空，說如何轉女成男？轉男成女？沒有這回事情！此中無有男、女相可得的。慢慢地就向于聖人的境界，雖然還沒有得聖道，但常作如是觀，就已經不是凡夫境界了。
常常這樣觀，就能到暖、頂、忍、世第一，到初果得無生法忍了。最初父母、哥哥、妹妹反對我出家，我心裏不舒服；就算是我沒聽他們的話出家了，心裏還是不舒服！到這個時候，心安下來了：「哎呀！我沒有白出家！初出家的時候，我糊胡塗塗的，現在不是啊！」但這是要從聞思修才能得的！
學習佛法的次第，佛開示的很明白就是聞、思、修。聞是很淺白的，但不聞還不行；聞實在就是學習的意思。學習白紙黑字的經論，對我們凡夫來說，非常重要，若是沒有這些經論，我們知道什麼？什麼也不知道。
所以有件事要提一提：因爲唐憲宗信佛，對于佛的舍利很恭敬供養，潮州刺史韓愈反對這件事，那文章上有一句話，說得很厲害：「人其人，火其書，廬其居！」我感覺若是韓愈做皇帝，佛法完全滅亡了，曆史上叁武滅佛，還沒有韓愈厲害。韓愈的意思：「廬其居」是把寺廟給一般人來住，「火其書」是把經書統統都燒光，「人其人」就是不殺，還給你做人。若把佛經完全燒光，就完了，佛法就不能傳到現在了。叁武滅佛，幸而不燒佛書，書存在我們就還可以學習，佛法也能繼續住世；如果完全燒毀，佛法就不能存在了。所以書是很重要的！我們學習語言文字的佛法，這只是聞慧，是很起碼的一種智慧，但是非常重要！一切一切的功德，非要從白紙黑字的經論學習才行的。
「如來所說身相，即非身相」，若說叁十二相就是佛，但是觀叁十二相自性空時，佛就不可得了；沒有叁十二相可得了，那麼是沒有佛嗎？你能這麼說嗎？
佛在世時，有一次到忉利天，爲母說法叁個月，也就是在那裏說法度化天人。大神通、大智慧的佛，初到天上的時候，用了點神通，人間的人都不知道佛在哪裏？連目犍連尊者入定，用天眼通來看，也看不見佛在哪裏？
比丘也好、在家居士也好，大家不知道佛在哪裏，心裏都想念佛，來問阿難尊者，阿難尊者不知道，就來問目犍連尊者。尊者說：我也不知道。等到佛要回人間之前，把這個神通收回，這時候目犍連尊者入定，就知道佛在忉利天，因此就到天上拜見佛；佛說：「我七天以後，由曲女城叁道寶階處，回來人間。」
人間的比丘知道佛這一天要回來了，大家都集會在那裏歡迎佛。按僧倫，應該是依比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷這樣子的次第見佛。但是蓮華色阿羅漢比丘尼，她想先見到佛，就變現成轉輪聖王的大威德境界，連比丘也讓他，讓他一路跑到前面先見佛。見佛的時候，她現出本來面目拜佛。佛說：「不是妳先見佛，是須菩提先見佛！」
而須菩提並沒有來，這時候他在靈鹫山思惟：「今天大衆去歡迎佛，但是佛說：『見緣起即見法，見法即見佛！』所以，我應該見法！」于是他就觀一切法無常、從這裏悟入諸法畢竟空！《金剛經》上：「如來者，即諸法如義」，諸法如就是佛！因此他就在這裏由無常爲門，悟入諸法如的境界。所以佛說：「不是妳先見佛，是須菩提先見佛。」
因爲以前有過這種經驗，現在佛問須菩提：「可以身相見如來不？」須菩提說：「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」當然阿羅漢有這種智慧明白：不是以身相而爲佛的，佛是成就了戒、定、慧、解脫、解脫知見等無漏的功德，而以智能爲主能夠見到諸法如，與諸法如相應，是名爲佛。也就是大乘佛法說：得一切種智名爲佛的意思。所以說…
《金剛般若波羅密經講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…