..續本文上一頁們所理解的語言文字說的般若波羅蜜，還不是佛所證悟的般若波羅蜜。這表示什麼呢？我們要學習語言文字的佛法，但不可以停留在這裏，還要繼續的由戒增上定、定增上慧，而慧有聞慧、思慧、修慧，由修慧達到聖人的境界，通達諸法實相了，這時候就真實是看見月亮了！
「是名般若波羅蜜」：佛爲我們宣說的般若波羅蜜，這是語言文字的般若波羅蜜。要知道這回事情！這樣的解釋，我感覺對今天的佛教徒合適，今天的佛教徒多數就是語言文字上學一學，就算畢業了，「修」這件事就不管了。現在佛說那不是真實的般若波羅蜜，只是假名字叫做般若波羅蜜。
第二個解釋，「佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜」和前面「無有定法名阿耨多羅叁藐叁菩提」的意思相合。佛說的般若波羅蜜就是佛所證悟的般若波羅蜜，這般若波羅蜜都是緣起的；佛經過叁大阿僧祇劫成就了金剛般若波羅蜜，是緣起的，所以也就是自性空，自性空中般若波羅蜜不可得！「是名般若波羅蜜」：我們現在學習的是假名字的般若波羅蜜。這二種解釋都很好。
講一個小小的故事。我八九年到天臺山，在流通處請了一本《濟公傳》來讀，上面還有印光老法師的序，序上說：這一本是真實的《濟公傳》。那意思是可能還有一本是假的。濟公臨壽終時，說出幾句很有意思的話：「六十年來狼籍，東壁打倒西壁；于今收拾歸去，依然水連天碧。」傳上說：濟公是天臺山五百羅漢之一，來到人間也就是遊戲神通的境界。在《濟公傳》上看，他的文學是很好的！這幾句話，就是阿羅漢的文章了。
「六十年來狼籍」：他從生到壽命終了，共活了六十歲。他在家時是個讀書人，出家以後，逐漸地逐漸地在佛教裏面不守規矩，就是常常的飲酒、有些不威儀，很多雜亂的境界。狼籍就是雜亂，譬如一堆草本來很整齊，若狼在那裏臥，就把草弄得很亂。他自己說我這六十年在佛法裏不威儀，有很多雜亂的事情。
「東壁打倒西壁」：東牆把西牆打倒了。這是什麼意思呢？就是這些不威儀、違犯戒律的事，都是無分別的境界；所以你們不要誤會。我們凡夫是因爲貪心、瞋心，或者愚癡心的原因犯戒，都是有分別而做種種錯誤的事情。但是，濟公做這些事情，心是無分別的，因爲阿羅漢沒有叁毒煩惱了，是不執著的清淨心做這種事情；所以，不能夠以凡夫的境界來看的。
「于今收拾歸去」：我從聖人的世界來到凡夫世界，現在要回到聖人世界了。「依然水連天碧」：現在要走了，再看一看，我的心也依然還是清淨的；我原來心裏是清淨的，現在依然清淨，並沒受到世間上這些有爲境界的汙染。這就是他心裏面有金剛般若，所以一切時、一切處，心都是清淨的；在清淨的境界是清淨，在雜染的境界還是清淨，他心裏清淨的境界，不受世間有爲有漏境界的影響。
從這件事看：聖人也會表現出雜染的行爲，我們看上去不清淨，但是聖人的心裏還是清淨的，他是用清淨心做的，所以沒有過失；若是凡夫因爲心裏不清淨，做這件事就有罪了；這就是有點差別。
須菩提！于意雲何？如來有所說法不？」
前面是說，在佛說的無量無邊的佛法中，單指佛所證悟的金剛般若是離名言相。這下面，包括無量無邊的佛法，只要用語言文字所宣說的，都是離名言相。
「于意雲何？如來有所說法不」：佛爲我們說法，在佛的心裏認爲有法可以爲我們宣說嗎？本經後面還有一段文也是說這個意思。
須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」
「如來無所說」：佛沒有所說；沒有能說，也沒有所說。這句話的確是不容易解釋，佛是說了，怎麼能說沒有說呢？但是對于想要用功修行的佛教徒來說，這句話很重要！
在《顯揚聖教論》、《攝大乘論》都有：「名事互爲客，其性應尋思；于二亦當推，唯量及唯假。實智觀無義，唯有分別叁，彼無故此無，是即入叁性。」現在只解釋「名事互爲客，其性應尋思」。
「名事互爲客」：名是事的客，事是主，名是客；事是名的客，名是主，事是客。譬如發生一件事，記者就寫了一篇文字表達這事；當我們在報紙上看見時，就是憑借記者的這一段文思惟那件事。記者是因爲那件事而寫出這篇文，我們是因爲這篇文而思惟那件事，如果沒有這篇文，我們心裏沒有這件事。這裏就有互相爲客的意思。客是什麼呢？是假的、是虛妄的，本身是空無所有的意思。
譬如我說：「這個屋子裏有一條龍！」你因爲我這句話，而思惟這屋子有條龍；而那條龍是因爲這句話才想出來，所以那條龍本身是空無所有的。因爲有一條龍，然後就說出「這個屋子裏有一條龍」的這句話，那麼若沒有那條龍，這句話是沒有的，所以這句話本身也是假的、也是空的。那件事本來沒有，因爲心裏想才有；所謂有只是心裏想而已，事情本身是沒有的。我心想：這裏有條龍。而實在沒有龍。所以在兩方面來說，名也是假的、空的，事也是空的。
現在佛爲我們說出一切法種種的道理，有能诠的名言，有所诠的義理，名言、義理也是互爲客。佛因爲那個道理安立種種的名言來表達，我們憑借佛說的話去思惟那件事和道理；也是一樣，不思惟的時候，它就沒有了，所以那件事本身是空無所有的。如果本身是真實有的，思惟也好，不思惟也好，它本身就是有的。要因思惟而有，那個有就是假的、就是空的。因爲那件事而假立名字，若沒有那件事，這名字本身是沒有的。
佛說的法是這樣，我們日常生活的一切事情也都是這樣子；名字是假的，所表達的義也是假的，假也就是空。靜坐的時候，加以思惟，就知道它是互爲客，是空、是虛假的。若可以應用到一切事情上，心裏就能不動，不會再引起種種的煩惱了。
而這件事可以分兩方面說：一、別人對你說：「某某說你的壞話，怎麼怎麼樣來破壞你的名譽。」你聽了這句話，就想「名事互爲客」，是假的、是空的！二、如果某甲是你的好朋友，不是說謊話，他說：「某乙在破壞你，說你壞話。」我們平常認爲這應該不是破壞了，不是說離間語，而是真實說你壞話。但是從這道理來說：就是那人真實說了壞話，經過某甲傳給你，還是可以想「名事互爲客」。是凡用語言文字所表達的，都是假的，因爲還要憑借語言文字的思惟，才知道有這麼一件事，不然的話，你心裏沒有這件事；所以那件事在你心裏來說，是空的。我們在日常生活中，因語言文字而引起煩惱是很多很多的，若是能夠這樣觀察，能使令心裏清淨，能斷除一切煩惱。
「如來無所說」：佛用種種的語言表達佛法種種的道理，都是方便安立的，沒有那回事。但是，方便安立也有作用，若能這樣學習，慢慢就能斷煩惱、見真理，能轉凡成聖，所以佛這麼說。我們若是用這道理觀察，的確是有作用的；但是不要執著那句話是真實的，要悟入都是虛妄的──佛以語言文字表達一切法，有能表達、所表達，都是空無所有的。這是一個道理。
第二個道理：一切法都是自性空，自性空裏，語言文字是不可得的，所以也是無所說。這樣子，也一樣能夠息滅我們的虛妄分別、斷除一切煩惱，使令心裏平安，無分別，達到聖人的境界。
我們若沒有學習佛法，心就是這樣子──隨著人家怎麼說，心就動了，或者生歡喜心、或者生憤怒。若在佛法上說：生憤怒是瞋煩惱，生歡喜心是貪煩惱；總而言之，不能遠離煩惱。若是作如是觀──「名事互爲客，其性應尋思」，深入的思惟觀察那個境界，就會明白一切都是假的、虛妄的，是畢竟空！當然加上奢摩他的力量思惟，這樣思惟就是智慧了，就會發生作用，面對境界時心就不動──別人怎麼樣破壞，心裏沒有事情，怎麼樣贊歎，心裏也沒有事。
前面說金剛般若，觀一切法空，這是一個法門。「如來無所說」，能诠所诠都是客，都是空無所有的，這又是一個法門。這兩個法門都表示真理是離名言相的。「化法離言」，佛用離言的法門來開示我們，若這樣深入的思惟觀察，就從佛法中得大利益了。
前輯．正釋經文．十五
癸二、化處非實
「須菩提！于意雲何？叁千大千世界所有微塵，是爲多不？」
須菩提言：「甚多，世尊！」
「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界，非世界，是名世界。
下面第二段「化處非實」，是指佛說法教化衆生的地點，也是假的。前面「以是名字，汝當奉持」，是說明常能用金剛般若照見一切法是離一切相，令心無分別，能通達如來說法是無所說，這就是學習《金剛般若波羅蜜經》，這就叫做奉持。
通常我們觀察「叁千大千世界」的時候，會認爲是由微細的物質組成的；看大地實在就是土嘛，土很微細的、很微細的，科學又說出很多的名字。「所有微塵，是爲多不」：那麼所有的微塵多不多呢？「須菩提言：甚多，世尊」：太多了。「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵」：若在佛的大智慧來看，那個微塵就是沒有微塵，是名微塵。
大地，實在來說，是衆生業力所變現的。有人曾問我：「世界是怎麼開始的？如果承認世界是上帝造的，就是從上帝那裏開始的；佛教不承認上帝，那這世界怎麼開始的呢？」我說：「就從自心的虛妄分別開始的！」心這樣分別，就造成種子，以後發生的事，就從種子生現行，就是這樣來的。
譬如說靜坐時，這一支香坐得不好，不是散亂就是昏沈；然後有支香坐得不錯，心裏明靜而住，或者是修般若的無相觀很相應；再下一支香，又不行了，心裏還是妄想、昏沈。這樣子，前一支香坐得很好，是白坐了嗎？沒有！因爲前一支香明靜的力量，在心裏熏習了多少力量；雖然下支香很散亂，沒有關系；等到又有一支香坐的很好，就是前面那個力量重現出來，又加強了多少，就是這樣展轉地，漸漸地增多。
再譬如打禅七時，能夠第四天有一支香坐的不錯，第五天就有兩支香坐的不錯；第六天、第七天可能更多，也可能減少。這樣，有時候低、有時…
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