..續本文上一頁殺人太多，應該被人殺，所以失敗了。
我是小孩子出家，沒有受現代教育，但是我學習佛法，還歡喜讀中國曆史。我感覺：出家是對了！學習佛法是對了！可以解脫世間上的苦惱。世間上，沒有一件事能令人真實安樂自在。說「我歡喜發財！」真是發財了，你心不安：老是打這個主意，打那個主意的。說「我想得到權力，要做什麼什麼高官！」做了大官，而很多的問題也隨著來了；都只是在最高的權力者一念之間：可以升，就可以降！靠不住，隨時會變的，你心不安的。不如放下世間的事情，出家修行──無我相，無法相，亦無非法相──安樂自在，與世無爭，什麼事情沒有，心情快樂。
壬二、佛述成
佛告須菩提：「如是！如是！若複有人得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚爲希有！何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。
前四段都是領解，這一段文是佛述成，須菩提尊者領解了以後，現在佛認可他的說明。而這裏只是認可須菩提尊者領解的第四段，他人通達般若經義不容易。
「佛告須菩提：如是！如是」：你說的對！是這樣的意思。「若複有人得聞是經，不驚、不怖、不畏」：你是阿羅漢，聽聞《金剛般若波羅蜜經》就能夠信受、受持、通達，這是沒有疑問的。若另外有一個不是阿羅漢的人，聽聞了《金剛般若波羅蜜經》無我相、無法相，亦無非法相的道理，能不驚、不怖、不畏，這還不容易。
驚怖畏這叁字，驚也就是怖，怖也就是畏；但是也可以解釋成不同的含義。怎麼叫做「驚」呢？就是這個人聽聞了《般若經》所說無我相，無法相，亦無非法相的道理，心裏深深的不高興，那就叫做驚。我們只是從字面上學習《金剛般若經》，可能不感覺什麼，但是你若修止觀的時候，感覺就不同了。我們的習慣上：我有一個色受想行識，眼耳鼻舌身意的生命體，我能看見色聲香味觸法，這一切一切的事情。忽然間聽說一切都是空無所有的，連我都沒有了，你心裏感覺怎麼樣？若作如是觀的時候，你心裏感覺怎麼樣？這裏說不信《般若經》的人，就是不相信這件事。《大智度論》說：佛滅後五百年，有的佛教徒聽聞了畢竟空，如刀傷心──像用刀刺在心裏那樣的痛；很深刻的不高興這件事，認爲一切法都空了，不能成立因果，這件事很危險，所以叫做驚。「怖」是什麼意思呢？就是恐怖心相續下去，不能除滅。「畏」，指這個恐怖，決定是這樣，不能改變了。
現在這裏說，若複有人得聞是經，沒有驚怖畏；他通達一切法畢竟空，而一切法還是宛然而有。一切法如幻有不妨礙是畢竟空，畢竟空也不妨礙如幻有；這樣子因果還是能安立，但是還是不妨礙畢竟空；世俗谛和第一義谛是不相妨礙的，所以心裏沒有驚怖畏。
「當知是人甚爲希有」：佛贊歎這個人是太難得了，他能夠學習《般若波羅蜜經》，學習得很完善而沒有過失，這種人很少。
「何以故」：這底下解釋這個原因。爲什麼學習般若波羅蜜而能沒有驚怖畏，這個人希有呢？「須菩提！如來說第一波羅蜜」：佛贊歎般若法門在佛所說的一切法門裏，是最殊勝、最高深的，所以不容易生起信心。「非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜」：其余的法門不是第一波羅蜜，不是最殊勝的，在一切法門中，唯有般若波羅蜜這個法門是最第一；所以對般若法門能夠相信無疑，而信受修學，這個人非常的希有！
前輯．正釋經文．十八
辛二、勸行二 壬一、忍辱離相勸
須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔爲歌利王割截身體，我于爾時無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。何以故？我于往昔節節支解時，若有我相、人相、衆生相、壽者相，應生瞋恨。
須菩提！又念過去于五百世作忍辱仙人，于爾所世無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。是故須菩提！菩薩應離一切相發阿耨多羅叁藐叁菩提心！不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心！若心有住，則爲非住，是故佛說菩薩心不應住色布施。須菩提！菩薩爲利益一切衆生，應如是布施！如來說一切諸相，即是非相。又說一切衆生，則非衆生。
這以下，是勸行：勸學習般若波羅蜜的人，不要停留在文字上，應該實際修行般若法門。第一段是「忍辱離相勸」，勸我們這樣修行。前邊一開始，在六波羅蜜中，舉布施波羅蜜──「菩薩于法應無所住行于布施」；在勸行這裏，單獨說忍辱波羅蜜。因爲忍辱波羅蜜不容易行，勸我們這樣學習。
「忍」，就是不管遇見如意、不如意的事情，心能夠安住不動；不因爲如意而心裏激動，生大歡喜，不因爲不如意而心裏憤怒，心裏還是原來和平甯靜的境界，這就叫做忍。
忍，有生忍、法忍，無生法忍。「生忍」：對于人與人之間的沖突、或蚊蟲的傷害，都能夠忍受，這叫做生忍。「法忍」：是對身體的老、病痛、或者寒熱這一切的事情，能安住不動，叫做法忍。如果有般若的智慧，觀察生忍、法忍都是畢竟空不可得，那稱爲「無生法忍」。無生法忍就是已有般若波羅蜜的智慧，一般的生忍和法忍，還沒有般若波羅蜜的智慧。
現在說的「忍辱波羅蜜」，就是遇見一切順心、不順心的事情，都能用般若波羅蜜的智慧，觀察忍不可得、是畢竟空寂，所以名爲波羅蜜。
說到忍這件事，佛法是重視智慧的。當你學習了佛法，按照佛法思想，在衆生的世界，弘揚佛法、廣度衆生時，遇見了種種的困難，還能用般若波羅蜜，在內心裏面化解一切的煩惱，而思想不受影響──就是原來那個廣大的、偉大的菩提心的願力不變動，這才叫做忍。
「如來說非忍辱波羅蜜」：如果忍辱的時候，沒有般若波羅蜜，那不叫做忍辱波羅蜜。
「何以故」：什麼原因非忍辱波羅蜜呢？若沒有般若智慧在忍辱上發生作用的話，那個忍辱不叫做波羅蜜，什麼理由呢？
這下面舉佛本生──就是過去世行菩薩道時的一件事作例，表明有忍辱波羅蜜的境界。佛又招呼「須菩提！如我昔爲歌利王割截身體」：譬如我過去世爲歌利王用刀劍割截身體的事情。
歌利王，翻到中國話是惡生王，這個王很暴虐、不講道理。這是有一個因緣的：釋迦佛往昔是個忍辱仙人，在深山裏面修行。歌利王帶著宮女，到深山裏遊玩，王疲勞了就在那裏休息；這些宮女離開了王各處跑，看見忍辱仙人；忍辱仙人見這些女人來，就爲她們說法。經過一段時間，王醒過來，沒看見這些宮女，就拿著劍各處找。一看見這群女人，圍繞這個修行人，心裏就憤怒，問仙人：「你在這幹什麼？」「我在這裏修行忍辱。」
國王問：「你有沒有得四禅八定？」「沒得。」「沒得！而在這裏看女人，這是不對的！你說你行忍辱，試一試你忍不忍辱？」王就把他的鼻子割掉了、把耳朵也割掉、又把兩只手、兩只足也砍掉，看這個仙人的臉色不變。當然這是忍辱的境界，因爲他心不動！
爲什麼能夠臉色不變呢？「我于爾時無我相、無人相、無衆生相、無, 壽者相」：因爲那時候，忍辱仙人沒有我相、人相、衆生相、壽者相了；這四句總而言之就是無我相，不執著色受想行識裏有我，也不執著色受想行識是真實性。這也就是他能觀察：我不可得！色受想行識不可得！這樣觀察的結果，他的心不住于眼耳鼻舌身意、不住于色受想行識；所以王在色受想行識、眼耳鼻舌身意上，動刀劍割截時，仙人的心因不住于這裏，能住于無色受想行識、無眼耳鼻舌身意的境界，不感覺到有這件事，所以心就能不動。當然，他應該是有禅定的功夫，再加上般若智慧，所以能夠「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。
像我們平常人，心不能在無眼耳鼻舌身意、無色受想行識住，不能安住在離一切相的地方；心一直地在眼耳鼻舌身意、色受想行識、色聲香味觸法這裏活動，而這地方是有「土匪」的。我們在眼前的這一切境界分別時，不是貪就是瞋，不是瞋就是貪，虛妄分別、種種戲論；若不如意，心就苦惱，如意，心就歡喜──心隨境轉！
現在這一位忍辱仙人的心，有般若波羅蜜的智慧，能照見一切法不可得，心就在不可得那地方相應；歌利王是在色受想行識，在地水火風這地方動刀，仙人心裏因無住，所以能夠不憤怒。
《大智度論》上說：得無生法忍的八地菩薩，他的法身，凡夫是不能接觸的；他若來同我們見面，就是化身的境界。當衆生用刀用劍殺害他的身體，就像割草、割泥似的，在他的心裏，什麼事沒有；也就是般若波羅蜜的境界，能這樣子！
當然，這是要長時期的聞思修，有止有觀，觀一切法、觀色受想行識，無我無我所、畢竟空。奢摩他成功、加上毘缽舍那也成功了，那就是得無生法忍的菩薩，這時才能有這個境界，這就是般若的力量！
在這些苦惱的境界裏，有般若波羅蜜的時候，苦即非苦，苦不可得！所以我們佛教徒，不管是在家居士、出家的法師，都應該修學般若波羅蜜。說是：「我要不失本心！修行沒有用。」光是注意本心，若沒有般若波羅蜜，割截身體的時候，能無我相、無人相、無衆生相、無壽者相？我看不能。爲什麼不能？因爲沒有般若的智慧；沒有般若智慧，就不能照見五蘊皆空；不能照見五蘊皆空，就是生死凡夫；生死凡夫不要說用刀劍，蚊子咬都受不了。
《般若經》這一段，是舉一個事實，勸我們要這樣學習《金剛般若波羅蜜經》，才辦得到的。
這底下說「何以故」，是提出問題，爲什麼那時候刀劍割截我的身體，而我心裏不取著人我相，也不取著法我相，能離一切相？爲什麼能無我相、無人相、無衆生相、無壽者相？
心離一切相，當然這是指成功的人。我們靜坐的時候，心想要離相，而辦不到，就是有種種的虛妄分別現前的這個問題；當然這是要長時期的訓練，不是一下子會成功的。
「我于往昔節節支解時，若有我相、人相、衆生相、壽者相，應生瞋恨」：我在過去做忍辱仙人的時候，歌利王用刀劍一節一節支解我…
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