..續本文上一頁的身體時，我若執著色受想行識是我、眼耳鼻舌身意是我，應生瞋恨。
所以這就看出來：修行，非要修無我觀不可！只是坐在那裏修止，看自己這一念心明靜而住，沒有般若，是不能得解脫的。
對于執著色受想行識是「我」這件事，一般不修行的人也是很模糊的。只有印度的外道，可能經過學習理論，也可能得了禅定，在禅定裏邊觀察色受想行識是我、我所。一般人，沒有學習這種言論，一天就在色聲香味觸上活動，只是在語言上這樣用──這是我。究竟什麼是我？也沒太認真觀察。若是經過學習，自己也用功，這時候思想會轉變。
舉個例子，譬如說：初開始靜坐，因爲腿疼所以不會昏沈，等到腿不疼，心裏就是妄想或昏沈。若這關過去了，腿也不疼，心也不妄想、不昏沈，止修得合適時，生理上會有變化。什麼變化呢？不感覺到有身體了。而不感覺有身體的這個是誰？這個地方有事情的！那就是靈明的本心現出來了。若不用功修行，只是向外攀緣，哪裏能感覺到有靈明的心呢？是承認有心，但印象不那麼清楚。
若靜坐達到這程度，不感覺到有身體、房子、座位；只有內心的明了性，湛然常住。這時候，你自己問一句：誰是我？你想一想就知道：地水火風不是我，因爲地水火風是由外在飲食所滋養的，有時候胖、有時候瘦。但是靈明的明了性，在那裏「寂而常照，照而常寂」，這個是誰？你可能說：「這就是我！」所以經論上說執著我，多數執著「識」是我，「色受想行」是我所。
若不學習《金剛般若波羅蜜經》、又不學習《大智度論》、《瑜伽師地論》、鸠摩羅什法師翻譯的《大品般若經》，也不學習《阿含經》，你知道無我嗎？我看：你不知道！你可能因爲修行了，「我見」更厲害，我見更厲害時，是沒有般若波羅蜜的。可能還有些誤會：我靜坐的時候，身體沒有了，那不就是空嗎！
在天臺智者大師的《法華玄義》上說：有人靜坐達到這個境界，就認爲自己得無生法忍了。爲什麼會有這種誤會呢？因爲沒有學習佛法！實在這只是感覺──身體沒有，身體空了──而已，眼睛睜開，身體還是在，這不是「照見五蘊皆空」的空；那個空是般若波羅蜜的智慧，不只是感覺。但是若不學習佛法，是不知道這件事的！所以，執著有我這件事，不修行的人也無所謂，有我也沒有關系；但是修行的思想上有變化了，就不是像我們一般的這種想法。
現在說「我于往昔節節支解時，若有我相、人相、衆生相、壽者相，應生瞋恨」，這表示若執著「我」就有這個過失。不要說用刀殺害，若是用功修行，而被人貶斥：「你是裝模作樣，沒有修行！」這句話可能是誤會，也可能是有意考驗一下，看你有沒有修行？若贊歎了就生歡喜，貶斥了就憤怒；就知道你修行還是很膚淺的。如果你有智慧，就會反省自己：「對的！我還和一般人一樣：贊歎就歡喜，貶斥就不歡喜！說我沒修行是對了！」
執著有我，有什麼問題？就要保護「我」！嚴重的時候，是要殺別人來保護自己的；所以執著「有我」時，會造罪；若「無我」，被殺害時，還能發大悲心救護衆生。剛才說的這幾部經論都是贊歎無我的，所以應該修無我觀！
若有我相、人相、衆生相、壽者相，「應生瞋恨」：那時自然是應該憤怒，不能忍辱了；也就表示沒有般若波羅蜜的智慧。所以這地方勸我們修忍辱，還要與般若的智慧相應！
前面說「菩薩于法應無所住行于布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施」，是勸我們布施時要有般若的智慧，布施才是波羅蜜。忍辱時有般若的智慧，就是忍辱波羅蜜。勸我們要這樣學習用功的。
須菩提！又念過去于五百世作忍辱仙人，于爾所世無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。
「須菩提！又念過去于五百世作忍辱仙人」：釋迦佛修忍辱不是一世，佛告訴須菩提：我念過去，曾經有五百世做忍辱仙人。「于爾所世無我相、無人相、無衆生相、無壽者相」：在那麼長久的時間內，也都是修無我觀成功了。
我執有分別我執、俱生我執；從聲聞法說：修無我觀先斷分別我執，繼續修至阿羅漢才斷除俱生我執，這要很長一段時間的修行。從十地菩薩來論：從初地、二地、叁地，乃至到第八地──分別我執、俱生我執才都斷掉了。
是故須菩提！菩薩應離一切相發阿耨多羅叁藐叁菩提心！不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心！
若心有住，則爲非住，是故佛說菩薩心不應住色布施。
這以下，就是勸我們要這樣子，才算是忍辱波羅蜜，能超越凡夫的境界。
「是故須菩提！菩薩應離一切相發阿耨多羅叁藐叁菩提心」：所以佛招呼須菩提！菩薩應該要離我相、離法相、離非法相，離一切相而還要發大悲心、無上菩提心──發無上菩提心上求佛道，發大悲心下化衆生，但還是離一切相的。初開始學習離一切相，還是凡夫菩薩。成功了得無生法忍，是初地菩薩以上了；這時候，發大悲心，能離衆生相；發無上菩提心，能離一切法相、非法相；因爲是聖人，有無分別智，所以能和諸法如相應了，那個時候就是離一切相發阿耨多羅叁藐叁菩提心。
「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心」：初開始學習時，要修奢摩他、毘缽舍那，訓練自己不在色聲香味觸法上執著真實有；就是觀察色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意一切法都是如幻如化、如夢中境、如水中月，是有而不真實；然後再觀察這些不真實的一切法，都是自性空、畢竟空！那麼，心就能離一切相了，這就叫不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。
若住色聲香味觸法，生什麼心呢？就是生貪瞋癡煩惱了，我們沒有修行的人，就在色聲香味觸法虛妄分別，這叫住色聲香味觸法生心。現在是佛教徒了，要學習聖道，怎麼學呢？不應住色聲香味觸法生心！就是不要再虛妄分別了。
「應生無所住心」：生就是發動，要時時地發動般若智慧，觀察色聲香味觸法，是如幻如化、是畢竟空！這樣，般若的智慧就建立起來了！
這也不是很難的事情，當然就是要學習《中觀論》、《大智度論》、《摩诃般若波羅蜜經》，學習《瑜伽師地論》；這樣子，清淨的智慧生起，就會知道怎麼樣建立自己的般若智慧。知道方法了，然後在日常生活中常這樣訓練自己，今天也做、明天也做，一方面靜坐、一方面經行，也經行、也靜坐，就是這兩個威儀；這樣有奢摩他、也有毘缽舍那，長時期的訓練，慢慢地般若智慧出來了，那就是聖人了！
「若心有住，則爲非住」：若是心在色聲香味觸法上，虛妄分別，那就不能安住在般若波羅蜜勝義谛上了。聖人的心能離一切相，安住在離相的第一義谛，所以于一切法心不執著──住最上舍！住最上舍，就是心裏不著一切法。而我們在色聲香味觸法上虛妄分別，那就不能安住第一義谛，不能與般若波羅蜜相應，也就是凡夫境界了。
這底下引證。「是故佛說菩薩心不應住色布施」：所以佛說，發無上菩提心的人，要學習聖道，不要在色聲香味觸法上虛妄分別，執著這都是真實的。執著真實就是凡夫，執著這是真的、那也是真的，然後貪瞋癡都來了。所以菩薩行菩薩道，不應在色法上虛妄分別，要正憶念、如理作意，這樣子行布施，有般若的智慧，也不離無上菩提心，就是向「離一切相發阿耨多羅叁藐叁菩提心」這條路來了。
須菩提！菩薩爲利益一切衆生，應如是布施！
如來說一切諸相，即是非相。又說一切衆生，則非衆生。
說發無上菩提心，應離一切相；修行六波羅蜜也是離一切相。那若是離一切相，什麼都沒有了，也沒有凡夫，也沒有聖人，那還修六波羅蜜幹什麼呢？
「須菩提！菩薩爲利益一切衆生，應如是布施」：佛告訴須菩提，若離一切相，爲利益一切衆生，應該這樣布施。因爲有般若波羅蜜的智慧修布施，才能利益衆生；如果沒有般若波羅蜜的智慧，心裏還有執著，所做一切事都是利益自己，那就不能說是利益衆生。所以發無上菩提心的人，應該這樣無住──能離一切相，與般若相應的布施，利益一切衆生；利益一切衆生，也就得無上菩提了；這是自他兩利的事情。
怎麼叫做離相呢？「如來說一切諸相，即是非相。又說一切衆生，則非衆生」，這就是離相！眼耳鼻舌身意也是離相、色受想行識也是離相、眼識耳識鼻識舌識身識也是離相，修四念處也是離相，乃至阿耨多羅叁藐叁菩提也是離相。這樣子，能一切時一切處都能與般若波羅蜜相應，那就是無相。
「一切諸相，即是非相」：一切法都是自性空的，所以都是離相。「又說一切衆生，則非衆生」：利益一切衆生的時候，觀衆生也是不可得！若這樣修六波羅蜜，能利益衆生；如果認爲有衆生可度，那就還有我相、人相、衆生相、壽者相，是個生死凡夫，不是行菩薩道了。
前輯．正釋經文．十九
壬二、佛說無虛勸二 癸一、引五語證
須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不诳語者、不異語者。
前面所說的都是勸我們相信，發菩提心是離相，行菩薩道、修忍辱、修四念處也是離相；一切都是離相，要相信這件事！
「如來是真語者，實語者，如語者，不诳語者，不異語者」，這一共五句話，表示佛不說謊話，佛爲衆生說法，所說的話都是合乎道理而沒有錯誤的，都是真實不虛的。這是勸我們相信，不要疑惑。
「真語者」：佛說的第一義谛，是沒有過失的。「實語者」：佛說世俗谛，一切法都是緣起的。佛這樣說，是真實不虛的。
「如語者」：如，就是同的意思。十方叁世一切佛，依二谛說法，釋迦牟尼佛也同于叁世諸佛，爲衆生說法，所以叫做如語者。「不诳語者」：佛說法都是利益衆生，而沒有欺騙衆生。凡夫說話，有時于事于理不契合，有說謊話的時候；而佛所說都是真實的，不欺诳衆生。
「不異語者」：佛爲一切衆生說法都是圓滿的，不變異的；不會今天說這個、明天說那個。世間人做事，今天做不理想，明天再做就好…
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