..續本文上一頁除了叁惡道的罪業，還能夠成就無上菩提。所以學習般若的功德是不可思議的。
做善有善報、做惡有惡報這件事，在《阿毘達磨雜集論》上說有五種差別。第一、他所教敕：造罪的時候，本人沒有意願做這種罪；但是上面有命令，不可以違抗，所以造罪了。第二、他所勸請：是由好朋友的勸說，因爲彼此感情好，不能違背他，而造作這件事，但自己不歡喜做。第叁、無所了知：造罪的時候，心裏糊裏胡塗的，但是也造罪了。這叁種情形造的罪，不一定受果報，但也是有罪。若我們受持讀誦般若的無相法門，修無我觀、修四念處，就能完全消滅這樣的罪業。
另外二種情形就特別了。第四、根本執著：就是由根本執著，由自己的貪心、瞋心，主動地做這件罪過的事情，不是別人勸請、也不是別人命令；自己明明白白地，因貪而造罪、因憤怒而造罪，這是決定要受果報的。第五、顛倒分別：就是錯誤的分別。錯誤分別什麼事情呢？我小時候讀書，看見一件事：我們中國人總是很恭敬尊重孔夫子，到了孔夫子的紀念日時，在孔廟就有很多人殺豬宰羊來供養孔夫子。這件事是用歡喜心做，也是有罪，因爲對孔夫子有恭敬心，而造了殺業，這決定要受果報的，就是定業了。我們若能夠受持、讀誦《般若經》，定業也可以轉重爲輕，能轉變，就是不到叁惡道；在人間受一點苦，這件事就結束了。
造罪是這樣子，做功德也是，道理是一樣的。做功德的時候，自己不願意做，由別人命令而做；或者感情上不得已也做一點善事；或者對于做善事這件事還不太明白，但也是做了。譬如說你是一個領導者，你的部屬假藉你的名義造了很多罪，雖然你自己不大知道這件事情，但還有點責任的；做功德也是這樣子，也可能得果報、也可能不得果報，但是有功德。若是自己明明白白地、很歡喜地做功德，這件事做成功了，決定會受果報，或者人的果報，或者天的果報。
但是，也有的經論說：衆生造了罪，就非受果報不可，不可能不受果報。衆生要造罪的時候，佛菩薩沒有辦法障礙他，說：「你不要造罪！」不能障礙的，他還是要造罪。當罪業成熟了，要去受果報時，佛菩薩雖然有不可思議的神通道力，也無可奈何，就是得要去受果報；佛對于一切衆生很多很多的事情有自在力，但這件事，沒有自在力。
若這個衆生不是佛教徒，佛菩薩雖然對他也慈悲愛護，還是無可奈何。但是，若他來到佛法裏，學習般若法門，那佛菩薩就能夠幫忙轉變一下，可以轉重爲輕。說完全不受，那不容易，除非是特別的有般若波羅蜜的力量。
「完全不受」這句話，應該怎麼解釋呢？譬如說忍辱仙人這件事，用刀劍、武器傷害他的生命；若在聖人來說，對于這件事，能受而不受。我們以肉眼看聖人，或者有重病、或者被刀殺，很多的苦惱；但是在阿羅漢聖人的心情上說，這都等于是無所有的、是平等的，他心裏能不受一切法；那麼，這受就是沒有受。像目犍連尊者被木杖外道把他的頭、身體完全都打扁了；若是凡夫，當然就是死了；但是，他還能恢複原狀，可以在路上走、可以乞食、可以說話，完全正常，這就是聖人的境界不可思議，能不受一切法，能有這種境界。
所以，佛教徒過去世造了罪，今生來到佛法裏，若能努力地學習佛法，會有這樣的幸運。若不是佛教徒，就不行，因爲不知道這件事；或者是初開始來到佛教，對佛法認識不多，還沒有受持讀誦《金剛般若經》，當然這事情就辦不到。
在《金剛經持驗記》上說：在唐朝，有一位叫田參軍(參軍是軍隊裏的官名)，這個人歡喜到山裏打獵，但是他每天讀《金剛經》，也讀很多年了。這一天，忽然間就死了，但是家裏人看他，好像還有氣、身體還是溫暖的，就沒把他送走，還是保護著他。過了不久，他蘇醒過來，家裏人問他：「怎麼回事？」
他說：「我看見有人來，把我帶到一個地方，有一個人好像是王，還有些辦事的人，另外還有十幾個造罪的人在一起。這個王就審問這些人，那些辦事的人就叫被審的人把嘴張開，然後投一粒藥丸到他嘴裏，身體就起火燃燒，把身體完全燒得沒有了；但是又忽然間恢複成人形。那麼一個、二個、叁個、四個，後來輪到我的班了。王一審問我，周圍就有很多禽獸會說話，同我要命。王說：『你殺了這麼多禽獸，牠們都同你要命，把嘴張開。』我只好張開，辦事的人也用一粒藥丸投入我的嘴裏，但不起火，連續投了叁個丸都不起火。王說：『你這個人奇怪呀！不起火。你做了什麼功德的事呢？』『我每天讀《金剛經》。』說：『讀了多少？』『讀二千多部了。』『怪不得不起火，原來這樣子。很好！這樣子，你還可以延長十五年的壽命，你繼續讀《金剛經》好了！』就把我放回來了。」
另外，唐朝還有個叫徐玘的人，家裏很富有，這一天有一百多個土匪來搶奪他的財富，把他綁在柱子上，要用箭射他。他心想：「金剛不壞身，今如之何？」他正說這句話的時候，就看到虛空有佛出現，放光明；而這一百多個土匪向他射箭，也就是有一百支箭射向他，距離也不是很遠，但是沒有一支箭射中他。土匪感覺奇怪說：「你有什麼特別的術？」他說：「沒有，我就是每天念《金剛經》！」這些土匪受到感動，不敢搶他的東西，都跑了。
這是說受持、讀誦《金剛經》有這樣大的功德，我們的確是應該努力受持《金剛經》，能夠先世罪業則爲消滅，當得阿耨多羅叁藐叁菩提！
戊叁、舉佛往因格量叁 己一、舉往因
須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，于然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。
格量中，第一大科是舉外財，共有二段：叁千世界七寶布施、恒河沙恒河沙數世界七寶布施。第二大科舉內身的布施，也有二段：恒河沙身命布施、日叁時恒河沙身命布施。現在是第叁大科，舉釋迦牟尼佛過去世行菩薩道所做的功德，來校量學習般若法門的功德殊勝。
「須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，于然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛」：我，是釋迦牟尼佛自稱；我在然燈佛之前的無量阿僧祇劫，曾遇見八百四千萬億那由他這麼多的佛。
大、小乘經論，都是說叁大阿僧祇劫得無上菩提。這無量阿僧祇劫，應該是指一增一減的小劫說。遇見然燈佛，是在第二阿僧祇劫滿，第叁阿僧祇劫開始之際，釋迦牟尼佛這時得無生法忍了。
「悉皆供養承事，無空過者」：遇見這麼多的佛，對每一位佛，他都是以香花、飲食等四事供養，沒有不供養承事、不栽培善根的。承事，就是隨順佛的意思辦事；而也聽佛說法、栽培善根的這些事情。
己二、格量
若複有人于後末世，能受持、讀誦此經所得功德，于我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分乃至算數譬喻所不能及。
「若複有人于後末世，能受持讀誦此經所得功德，于我所供養諸佛功德」：若是再有人于後五百歲以後，能受持讀誦此《金剛般若經》，他所成就的功德，對比我所供養諸佛功德；「百分不及一」：釋迦佛以前供養那麼多佛的功德，還不及後世學習受持讀誦《金剛經》百分之一的功德殊勝；或者說供佛的功德乘上一百倍，還不如受持《金剛經》的一分功德多。
「千萬億分乃至算數譬喻所不能及」：把受持《金剛般若波羅蜜經》的功德分成千萬億分，釋迦牟尼佛過去世供養諸佛的功德，不及其千萬億分之一，乃至用任何算數、譬喻，都沒有學習此經的功德殊勝。
這究竟是什麼道理呢？這個應該說：一個修福、一個修慧。供養佛的功德，是修福，它能幫助我們得聖道，但不能直接得聖道；雖然是很多很多很多福，也沒有證悟的功能。得聖道的是誰呢？是般若的智慧！學習般若波羅蜜的智能，才能證悟諸法如、證入第一義谛，得成聖道。
從這裏應該覺悟到：我們也是應該修福，但修智慧是非常重要的！所以，若靜坐的時候，應該怎麼修行呢？一定要修毘缽舍那！毘缽舍那的智慧能證悟諸法實相，得阿耨多羅叁藐叁菩提！如果只是修奢摩他的止，「我能夠反聞聞自性，我看我的本覺，看我的一念心，靈明湛寂。」叫這一念心寂靜、明靜而住、不要昏沈、不要妄想，這只是奢摩他的止，沒有般若波羅蜜的智慧。不要說是修行人，即使是非佛教徒的心，也是本覺，也是明明了了的，也有明了性；心本來就有明了性，就是本心，但那不是智慧。
唐朝有位法常禅師隨著馬祖學禅之後，到大梅山住茅蓬用功修行；馬祖派人去勘驗，看他程度怎麼樣？這個禅師到法常禅師那裏就問：「你現在怎麼用功修行啊？」說：「以前在馬大師那裏學習，他告訴我：即心是佛！我就這麼修行！」「今天馬祖不這麼說了，說：非心非佛了！」法常禅師說：「我只管即心是佛！」這位禅師就回來報告馬祖：「你叫我去勘驗他，去檢查檢查他，他的情形是這樣子。」馬祖說：「梅子熟也！」就是承認他成功了！
另外有一件事。定山與夾山兩位禅師走路時，討論佛法，二人的意見不一致；定山禅師說：「我們心裏若沒有佛，就沒有生死。」夾山禅師說：「我們心若有佛的話(即心是佛)，就不應該迷于生死。」這話也有道理！如果說衆生的本心就是佛，爲什麼顛倒迷惑在生死裏流轉呢？
這時候，看見從山上流下來的水裏有菜葉，表示山裏面有人住。這二位禅師就順著路去，一看，是法常禅師，就把不同的意見向法常禅師報告，請他開示。法常禅師說：「一親、一疏。」夾山禅師問：「那個親？」「且去，明日來！」法常禅師意思是說：這個問題，明天來，再討論。
第二天，夾山禅師再來請問了。法常禅師說是：「親者不問，問者不親。」這話的意思應該是：與道相接近或覺悟的人，就不會提出這個問題；若提出這問題，表示還沒有開悟。就這樣把問題結束了。
我不知道各位怎樣思惟這件事？若讀六百卷的《大般若經》，或叁十卷的《摩诃般若波羅蜜經》，它不說即心是佛。它說：「得一切種智…
《金剛般若波羅密經講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…